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La Columna de la Ortodoxia Nro. 9

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Archipreste Sergey Bulgakov (1871-1944)






El texto que viene a continuación es el noveno capítulo de la obra La Iglesia Ortodoxa, del teólogo ruso Sergey Bulgakov. Invitamos a todos los teólogos del mundo a leer de manera abierta la traducción que ha realizado nuestra Traductora Nancy Estrella.

A sugerencia del Padre Fabián Modernell, hemos servido el texto a dos columnas, con el texto original en inglés del lado izquierdo y con su correspondiente traducción al español del otro. Esperamos que sea de su agrado.

Cada vez que tengamos listo un nuevo capítulo, lo publicaremos en esta columna que la hemos denominado "La Columna de la Ortodoxia".

Sócrates Tsokonas
Nancy Estrella
Padre Ortodoxo Fabián Modernell

P.D. Esta traducción está abierta a sugerencias y revisiones que tengan a bien hacernos llegar.


THE SACRAMENTS.

The Holy Spirit which abides in the Church, communicates to it His gifts, to each member according to his needs. The life of Grace is accomplished in the Church, for each member, in its own special ways, mysterious and unfathomable. Nevertheless Our Lord has been pleased to establish a definite way, accessible to all, for the reception of the Grace of the Holy Spirit, in the holy mysteries. The mysteries (sacraments) are sacred acts, when, under a visible sign, there is conferred a definite, invisible gift of the Holy Spirit.

The essential of the sacraments is a union of things visible and invisible, of an exterior form with an interior content. The very nature of the Church is here reflected, of that Church which is the invisible in the visible. The divine institution of the sacraments establishes order, measure and law in the domain of spiritual life. It imposes limits to the disordered, unformed, hysterical ecstasy which characterizes the mystic sects such as the “Holy Rollers” or the Russian “Scourgers;” it gives a divine, objective foundation to the life of Grace.

In the sacraments the Holy Spirit is conferred, always and unchangeably, in a manner regulated by the Church, but it is received differently by different men. The Church has the power to invoke the Holy Spirit in the sacraments. Pentecost, which happened in the past for the assembled apostles, is always happening in the heart of the Church in the sacraments, thanks to the apostolic succession of the hierarchy.

This is why the power to administer the sacraments is vitally connected with the priesthood. Where there is no priest there are no sacraments. This does not mean that, in such cases, the Holy Spirit is absent, for the way of the sacraments is not the only one which gives the Holy Spirit. The Spirit bloweth where it listeth, and its gift of the Holy Spirit is not confined to the sacraments, even in the Church. The gift of the Holy Spirit does not depend on human cognizance: no one knows whence it comes or whither it goes. In the sacraments of the Church, on the other hand, there is found a knowledge of, and a definite form for the giving of the Holy Spirit. The Church possesses true sacraments, active sacraments — this is one of the signs of the true Church.

The doctrine of the “seven sacraments” is perceived by some as a dogmatic tradition of the Church. But it was formed only in the beginning of the twelfth century, first in the West and later in the East. It must be remembered that the number seven has no conclusive meaning, for the number of sacramentals (“sacramentalia”) in the Church is much larger. There are, for example, special forms of many blessings (of a church, of holy water, especially at Epiphany, then of bread, fruit, all objects); even funerals and monastic vows were sometimes called sacraments. All these rites as well as many others, such as the consecration of crosses and icons, do not differ from the “seven sacraments” in what concerns their active force, for they also confer the grace of the Holy Spirit, when certain exterior forms are observed. The “seven sacraments” are only the most important manifestations of the sacramental power inherent in the Church.

1. Baptismis a spiritual birth. In putting on Christ the natural man dies, together with the original sin innate in him. A new man is engendered. It is the appropriation of the saving power of the redemptive work of Christ. Baptism is the only sacrament which, in the absence of a priest, may be administered by a layman (man or woman.) But it can be administered only by the power of the Church, whose instrument the Christian is. The form for baptism is a triple immersion in the name of the Holy Trinity. Christian baptism conferred in the name of the Holy Trinity is valid. As a rule those who have been baptized once are not rebaptized, save in exceptional circumstances.

2. Chrismation(confirmation) is administered in the Orthodox Church immediately after baptism. It cannot be administered by a layman, but only by a priest or a bishop, and the holy chrism used for this sacrament is blessed by an assembly of bishops, so that it is an Episcopal sacrament, although immediately administered by a priest. This sacrament is the substitute for the imposition of hands by the Apostles. In the primitive Church the Apostles laid their hands on all those who were baptized, conferring on them not an hieratic dignity but the sacred title of Christian (layman.) This is why Episcopal authority confers it now. Through this sacrament the Christian has access to the life of grace in the Church by means of participation in all the other sacraments. Christians who unite themselves to Orthodoxy after being members of confessions deprived of a recognized priesthood, are joined to the Church by Confirmation. It is only after Confirmation that they can partake of the other sacraments. Confirmation, during which unction is administered with the words, “The 'seal' of gifts of the Holy Spirit,” corresponds to an individual Pentecost in the life of each Christian. Each Christian receives the gift of the Holy Spirit which is proper to him, he receives anew the glory inherent in the soul and body of the first Adam, lost after the fall (Rom. 6:3,) the germ of the transfiguration and the resurrection.

3. Penitence, sometimes called second baptism, is the application of the power to “retain or to remit” sins, given by Christ to the Apostles and their successors. Although, at baptism, the domination of original sin is abolished in man, nevertheless the power of sin remains in his natural being in the form of the inclination to sin and of general evil. To free himself from sin committed after baptism, man confesses his faults to an authorized minister, bishop or priest, the latter gives absolution which confers grace, wipes out the sins and reconciles man to God.

4. The Eucharistor Lord's Supper is the reception of heavenly food in the Communion of the Body and Blood of Christ, according to the institution of Our Lord Himself. This sacrament can be administered only by a legally instituted priest or bishop. The Church teaches that the bread and wine are changed into the Body and Blood of Christ, given in the Holy Supper. But Orthodoxy does not agree with the Latin doctrine of transubstantiation that distinguishes the substance, which changes, from the accidents, which do not change. Christ, Who is offered in the mystery of the Holy Supper, is truly there present. In Orthodoxy the Holy Gifts are used only for Communion. Orthodoxy does not practice the cult of the consecrated elements outside the liturgy: the exposition of the Host, Benediction given with It, or Adoration of the Reserved Host, as among Catholics. The sanctification of the Holy Gifts operates during all the liturgy, whose essential part consists in the words of institution of Our Lord following the invocation of the Holy Spirit, and the benediction of the elements (“epiklesis”.) All the faithful, that is, not only the clergy but the laity also, communicate under two species. The Eucharist is the oblation of a bloodless sacrifice, it has the power of the sacrifice of Golgotha; it is a sharing in that sacrifice. It is offered “for all and for everything,” for the living and the dead.

5. The imposition of hands(Holy Orders) is a sacrament where hieratic gifts are conferred by the bishop who places his hands on the head of the recipient. The people of the Church consent to this ordination; they participate in it by will, word and prayer. The grace conferred by this sacrament is ineffaceable and Holy Orders may never be repeated (although unworthy clerics may be forbidden to exercise their function.) There are three hieratic degrees: the bishopric, the priesthood, and the deaconate. Inferior orders, such as reader and sub-deacon, are not included in the hierarchy instituted by the imposition of hands.

6. Marriageis a sanctification of the natural union of man and woman for a Christian life together and for procreation. Marriage, which is consummated “in Christ and in the Church,” lays the foundation for a domestic church, the family.

7. Unctionof the sick is the sacrament of the restoration to health of the whole human being, body and soul. Release from sin as a result of penitence and aid in the struggle against sinfulness are joined to physical healing. Unction may bring either return to health or the increase of spiritual strength necessary to a Christian death, hence this sacrament has two faces: one turns towards healing, the other towards the liberation from illness by death. In Catholicism this sacrament has only the latter significance, the preparation for death.

Beside these seven sacraments, the Church's life of grace includes many acts of sanctification and many rites which possess sacramental power (“sacramentalia”.) It may be said that all the acts of the Church service are of this sort. We shall not stop to study these. Let us say only that by their means, through earthly matter and under divers forms, the grace of the Holy Spirit is constantly diffused upon the world. This grace is preparing the cosmos for its future transfiguration, for the creation of a new heaven and a new earth. The help of grace is offered to man according to his personal needs, by benediction, by prayer and by church services. The power which sanctifies and makes operative is the name of God. Blessing and sanctification are given in the name of God. Hence, in Orthodoxy, this name is accorded special veneration, which corresponds to that accorded to the name of God (the sacred tetragram) in the Old Testament. The sweetest among names, the name of Our Lord Jesus, is constantly repeated in the “prayer of Jesus” in what is called “spiritual activity,” a form of continuous, inner, silent prayer, peculiar to Orthodoxy; for the name of Jesus is also the name of the Holy Trinity. Veneration of the name of God is the foundation of Orthodox piety and liturgy.

THE VIRGIN MARY AND THE SAINTS IN ORTHODOXY.

The Orthodox Church venerates the Virgin Mary as “more honorable than the cherubim and incomparably more glorious than the seraphim,” as superior to all created beings. The Church sees in her the “Mother of God,” Theotokos, who, without being a substitute for the One Mediator, intercedes before her Son for all humanity. We ceaselessly pray her to intercede for us. Love and veneration for the Virgin is the soul of Orthodox piety, its heart, that which warms and animates its entire body. A faith in Christ which does not include His virgin birth and the veneration of His Mother is another faith, another Christianity from that of the Orthodox Church. Protestantism is this other sort of Christianity, with its strange and deeply-rooted lack of feeling for the Mother of God, a condition which dates from the Reformation. In this lack of veneration for the Virgin, Protestantism differs in almost equal measure from both Orthodoxy and Catholicism. Hence even the Protestant comprehension of the Incarnation loses its fullness and power.

The perfect union of divine and human in Christ is directly connected with the sanctification and the glorification of human nature, that is, above all, with the Mother of God. Without this concept the Incarnation becomes only something external, kenotic, a voluntary self-humiliation by the assumption of human nature, as the price necessary to purchase the justification of humanity before God. Here the Incarnation is only a means of Redemption, become a bitter necessity because of sin — and hence the Virgin Mary is only an instrument for the Incarnation, inevitable, but still something external, an instrument which is laid aside and forgotten when the need has passed. This forgetfulness of the Virgin Mary is often found in Protestantism even in such extreme beliefs as that the Virgin might have other children by Joseph, or even a denial of the virgin birth itself. The Church never separates Mother and Son, she who was incarnated by Him who was incarnate. In adoring the humanity of Christ, we venerate His Mother, from whom He received that humanity and who, in her person, represents the whole of humanity. Through the grace of God, in her all the sanctity accessible to humanity is attained, even after the fall, in the Church of the Old Testament. Thus the Church of the Old Testament had for its purpose the elevation, the conservation and the preparation of a holy humanity worthy to receive the Holy Spirit, that is, worthy of the Annunciation, in the person of the Virgin. Hence Mary is not merely the instrument, but the direct and positive condition of the Incarnation, its human aspect. Christ could not have been incarnate by some mechanical process, violating human free will. It was necessary for that nature itself to say for itself, by the mouth of the most pure human being: “Behold the handmaid of the Lord, be it unto me according to Thy word.” At that moment the Holy Spirit descended upon her; the Annunciation was the Pentecost of the Virgin, and the Spirit completely sanctified and abode with her.

The Orthodox Church does not accept the Catholic dogma of 1854 — the dogma of the Immaculate Conception of the Virgin, in the sense that she was exempt at birth from original sin. This would separate her from the human race, and she would then have been unable to transmit to her Son this true humanity. But Orthodoxy does not admit in the All-pure Virgin any individual sin, for that would be unworthy the dignity of the Mother of God. The connection between the Virgin and her Son does not cease with His birth. It continues in the same degree that the divine and human are inseparably united in Christ. During the earthly ministry of Our Lord the Virgin, very humble, remains in the background. She leaves it only to take her place near the Cross of Golgotha. In her maternal suffering, she went the road to Golgotha with Him; she shared His Passion. She was also the first to participate in His resurrection. The Virgin Mary is the centre, invisible but real, of the Apostolic Church, it is in her that the secret of primitive Christianity is hidden, as well as that of the Evangel of the Spirit, written by St. John, whom Christ gave her for a son, as He hung upon the Cross. The Church believes that, dying a natural death, she was not subject to corruption, but, raised up by her Son, she lives in her glorified body at the right hand of Christ in the heavens.

Living in heaven in a state of glory the Virgin remains the mother of the human race for which she prays and intercedes. This is why the Church addresses to her its supplications, invoking her aid. She covers the world with her veil, praying, weeping for the sins of the world; at the Last Judgment she will intercede before her Son and ask pardon from Him. She sanctifies the whole natural world; in her and by her the world attains transfiguration. In a word, the veneration of the Virgin marks with its imprint all Christian anthropology, and all the life of prayer and piety.

Prayers addressed to the Virgin occupy a large place in the Orthodox service. Besides the feasts and the days specially consecrated to her, every office contains innumerable prayers addressed to her and her name is constantly spoken in the temple together with the name of Our Lord Jesus Christ. Her icons are found before us on the iconostasis and in different places in the church and in the houses of the faithful. There exist numerous types of these icons, the originals of which are considered as miraculous. This warmth natural to the cult of the Virgin comes from her humanity and her feminine nature. I sometimes think that the coldness of atmosphere of some Protestant churches results from the absence of just this warmth. In her and by her the feminine receives a place in piety, in connection with the Holy Spirit. The Holy Spirit is not incarnated in a man but manifests Himself in humanity. The Virgin Mary, “handmaid of the Lord,” is a personality transparent to the action of the Holy Spirit. It must be remarked that the nuances which characterize the cult of the Virgin in the West (the chivalric cult of the Madonna, of the “belle dame”) are entirely unknown to the sober spirit of Orthodoxy.

The cult of the Saints occupies a considerable place in Orthodox piety. The Saints are our intercessors and our protectors in the heavens and, in consequence, living and active members of the Church militant. Their blessed presence in the Church manifests itself in their pictures and their relics. They surround us with a cloud of prayer, a cloud of the glory of God. This cloud of witnesses does not separate us from Christ, but brings us nearer, unites us to Him. The Saints are not mediators between God and man — this would set aside the Unique Mediator, which is Christ — but they are our friends, who pray with us, and aid us in our Christian ministry and in our communion with Christ. The Church is the Body of Christ and those who are saved in the Church receive the power and the life of Christ, they are deified, they become “gods by virtue of grace”; they become Christs in Jesus Christ.

Orthodoxy does not believe that the glorification of the Saints is founded on the special merits of the Saints before God — merits supererogatory or necessary — a recompense which they have received, and which they can in turn use for the benefit of those who have not sufficient merit. That proud conception would truly put the Saints in the rank of demi-gods. The Saints are those who by their active faith and love have become like God, and show forth the image of God in its power, those who have obtained for themselves abundant grace. Sanctity has as many forms as there are human individualities. The sublime work of holiness always has an individual and creative character. The Church knows divers degrees of sanctity or spiritual aspects of salvation: prophets, apostles, martyrs, doctors, venerable monks, soldiers and kings. And certainly this list is not complete: each epoch (ours among them) reveals new aspects of holiness, in addition to those already existing. Besides, not all the Saints are known to the world; there are those who remain unknown to us. There is a feast of All Saints where all the saints together are commemorated, both those who are glorified and those who are not.

God accords to the Saints, as to the angels, the power to accomplish His will by active though invisible aid accorded to men. They are the Church “invisible” which lives with the same life as the Church visible. They are the hands of God by which God performs his works. This is why it is given to the Saints to do deeds of love even after their death, not as works necessary to their salvation — for their salvation is already attained — but to aid their brothers in the way of salvation.

The existence of the Saints in the Church is not only possible, but necessary for us. Each soul must have its own direct contact with Christ, its own conversation with Him, its own life in the Savior. And in this there cannot be any mediator, just as there is none in our participation in the Eucharist: each person receives the Body and Blood of the Lord and is mystically joined with Him. But the soul which clings individually to Christ should not be isolated. The sons of men, who belong to the same human race, cannot and should not be shut up in isolation. And before the Christ Who taught us to say “Our Father” we find ourselves together, with all our brothers, either those who are here with us on earth or those who are already with the Saints. This is “the communion of Saints.” We are conscious, at one time, both of the immediate nearness and dearness of Christ and of the presence of our Lord and Judge. It is naturally necessary to hide ourselves in awe before the Judge of all, and here we take refuge beneath the protection of the Virgin and the Saints. For they belong to our race and kind. With them we may speak in our language of human frailty, and thus, in mutual comprehension, stand shoulder to shoulder with them before the terrible judgment seat of God.




LOS SACRAMENTOS.

El Espíritu Santo que habita en la Iglesia, le comunica sus dones a cada miembro según sus necesidades. La vida de la Gracia que vive en la iglesia, recae, de una forma genuina, misteriosa e insondable en cada miembro. Sin embargo, nuestro Señor se ha complacido en establecer una forma definida y accesible a todos, para la recepción de la gracia del Espíritu Santo en los Santos Misterios. Los misterios (sacramentos) son actos sagrados cuando, bajo un signo visible son conferidos mediante un regalo preciso, invisible de lo esencial del Espíritu Santo.

Lo esencial de los Sacramentos es la unión de las cosas visibles e invisibles de una forma exterior con un contenido interior. Aquí se refleja la naturaleza misma de la Iglesia, de esa Iglesia que es invisible en el espectro visible. La institución divina de los Sacramentos establece orden, medida y derecho en el dominio de la vida espiritual. Impone límites al éxtasis desordenado, histérico que caracteriza a las sectas místicas como el "Holy Rollers" o los "azotadores" rusos; da una base objetiva, divina, de la vida de los sacramentos.

Los Sacramentos del Espíritu Santo son otorgados, siempre e inalterados, de una manera regulada por la Iglesia y son recibidos indiferentemente por diferentes hombres. La Iglesia tiene el poder de invocar al Espíritu Santo en los Sacramentos. El Pentecostés, que ocurrió en el pasado con los apóstoles reunidos, se manifiesta siempre en el corazón de la Iglesia en los Sacramentos, gracias a la sucesión apostólica de la jerarquía.

Por esta razón el poder para administrar los sacramentos está vitalmente conectado con el sacerdocio. Donde no hay un sacerdote no habrá sacramentos. Esto no quiere decir que, en tales casos, el Espíritu Santo esté ausente, porque los sacramentos no son lo único que da el Espíritu Santo. El Espíritu sopla donde lo escuchan, y el regalo del Espíritu Santo no se limita a los Sacramentos, incluso en la Iglesia. El don del Espíritu Santo no depende del conocimiento humano: no se sabe de dónde viene ni adónde va. En los Sacramentos de la Iglesia, por el contrario, se encuentra un conocimiento y una forma definida para el otorgamiento del Espíritu Santo. La Iglesia posee verdaderos Sacramentos, Sacramentos activos — este es uno de los signos de la verdadera Iglesia.

La doctrina de los "siete sacramentos" es percibida por algunos como una tradición dogmática de la Iglesia. Pero se formó solamente al principio del siglo XII, primero en Occidente y más tarde en el Este. Debe recordarse que el número siete no tiene ningún significado concluyente ya que el número de sacramentales ("sacramentalia") en la Iglesia es mucho más grande. Hay, por ejemplo, formas especiales de muchas bendiciones (de una Iglesia, agua bendita, especialmente en la Epifanía, luego de pan, fruta, todos objetos); incluso funerales y votos monásticos, fueron a veces, llamados Sacramentos. Todos estos ritos así como muchos otros, como la consagración de cruces e íconos, no difieren de los "Siete Sacramentos" en lo que concierne a su fuerza activa, porque también confieren la gracia del Espíritu Santo cuando se observan ciertas formas exteriores. "Los Siete Sacramentos" son sólo las manifestaciones más importantes del poder sacramental inherente a la Iglesia.

1. El Bautismo es un nacimiento espiritual. Anteponiendo a Cristo muere el hombre natural junto con el pecado original innato en él. Un hombre nuevo es engendrado. Es la apropiación de la fuerza salvadora de la obra redentora de Cristo. El Bautismo es el único sacramento que, en ausencia de un sacerdote, puede ser administrado por un laico (hombre o mujer). Pero puede ser administrado sólo por el poder de la Iglesia, cuyo instrumento es el Cristiano. La forma para el Bautismo es una inmersión triple en nombre de la Santísima Trinidad. El bautismo Cristiano conferido en nombre de la Santísima Trinidad es válido. Como regla, aquellos que han sido bautizados una vez no serán rebautizados, salvo en circunstancias excepcionales.

2. La Crismación (confirmacion) es administrada en la Iglesia Ortodoxa inmediatamente después del bautismo. Ella no puede ser administrada por un laico sino solamente por un sacerdote o un obispo, y el santo crisma utilizado para este Sacramento es bendecido por una Asamblea de Obispos, por lo que representa un Sacramento Episcopal aunque sea administrado inmediatamente por un sacerdote. Este Sacramento es el sustituto de la imposición de manos de los apóstoles. En la Iglesia primitiva los Apóstoles impusieron sus manos sobre todos aquellos que fueron bautizados, confiriéndoles no una dignidad hierática sino el título sagrado del Cristiano (laico). Por esta razón la autoridad Episcopal la confiere ahora. A través de este sacramento el Cristiano tiene acceso a la vida de gracia en la Iglesia por medio de la participación en todos los otros Sacramentos. Los cristianos que se unen a la Ortodoxia después de ser miembros de confesiones privadas de un sacerdocio reconocido, se unen a la Iglesia por medio de la Confirmación. Es sólo después de la Confirmación que pueden participar de los otros sacramentos. La Confirmación durante la cual la unción es administrada mediante las palabras: "El ' sello' de dones del Espíritu Santo," corresponde a un Pentecostés individual en la vida de cada cristiano. Cada cristiano recibe el don del Espíritu Santo que es de su propiedad, él recibe nuevamente la gloria inherente en el alma y en el cuerpo del primer Adán, perdido después de la caída (Rom. 6:3,), el germen de la transfiguración y la resurrección.

3. La Penitencia, a veces llamada el segundo bautismo, es la aplicación del poder para "retener o remitir" pecados, dado por Cristo a los apóstoles y a sus sucesores. Aunque en el bautismo la dominación del pecado original es abolida en el hombre, sin embargo, el poder del pecado permanece en su forma natural en la inclinación al pecado y al mal en general. Para liberarse del pecado cometido después del bautismo el hombre confiesa sus faltas a un ministro autorizado, obispo o sacerdote, que finalmente le da la absolución que confiere gracia, borra los pecados y reconcilia al hombre con Dios.

4. La Cena del Señor o Eucaristía es la recepción de alimento celestial, Comunión del Cuerpo y la Sangre de Cristo, según la institución de nuestro mismo Señor. Este Sacramento puede ser administrado por un sacerdote legalmente instituido u obispo. La Iglesia enseña que el pan y el vino se han transformado en el Cuerpo y Sangre de Cristo, en la Santa Cena. Pero la Ortodoxia no está de acuerdo con la doctrina de la transubstanciación que distingue a la sustancia que cambia de los accidentes, de la que no cambian. Cristo, quien es ofrecido en el misterio de la Santa Cena, está realmente presente allí. En la Ortodoxia los Regalos de los Santos se utilizan solo para la comunión. La Ortodoxia no practica el culto de los elementos consagrados fuera de la liturgia, es decir: la exposición de la hostia, la bendición dada con ella, o la adoración de las reservadas en el sagrario, como entre los católicos. La santificación de los Regalos de los Santos opera durante toda la liturgia, cuya parte esencial consiste en las palabras de institución de Nuestro Señor, siguiendo la invocación del Espíritu Santo y la bendición de los elementos ("epiklesis".) Todos los fieles, es decir, no sólo el clero sino los laicos también, se comunican bajo dos especies. La Eucaristía es la ofrenda a un sacrificio incruento, tiene el poder del sacrificio del Gólgota; y es una participación en ese sacrificio. "Para todos y para todo," se ofrece por los vivos y los muertos.

5. La imposición de manos (Santas Órdenes) es un Sacramento donde los regalos hieráticos son conferidos por el obispo colocando sus manos sobre la cabeza del receptor. La gente de la Iglesia da su consentimiento para esta ordenación; participa en ella por su voluntad, mediante la palabra y la oración. La gracia conferida por este Sacramento es indeleble, y estas Órdenes Sagradas nunca se repetirán (esta función no podrá ser ejercida por los clérigos que hayan sido desautorizados).
Hay tres grados hieráticos: el obispado, el sacerdocio y el diaconado. Las órdenes inferiores, como lector y sub-diácono no están incluidas en la jerarquía instituida por la imposición de manos.

6. El Matrimonio es una santificación de la unión de un hombre y una mujer para una vida cristiana juntos y para la procreación natural. El Matrimonio que se consuma "en Cristo y en la Iglesia" establece las bases para una Iglesia doméstica, la familia.

7. La Unción de los enfermos es el Sacramento de la restauración de la salud de todo ser humano, cuerpo y alma. La liberación del pecado como resultado de la penitencia, y ayuda en la lucha en contra del pecado que se une a la sanación física. La unción puede traer de regreso la salud o el aumento de la fuerza espiritual necesaria para una muerte cristiana, por lo tanto este Sacramento tiene dos caras: uno gira hacia la sanación, la otra hacia la liberación de la enfermedad por medio de la muerte. En el Catolicismo este sacramento tiene sólo el último significado, la preparación para la muerte.

Al lado de estos siete sacramentos, la vida de la Iglesia en la gracia incluye muchos actos de santificación y muchos ritos que poseen poder sacramental ("sacramentalia"). Se puede decir que todos los actos de servicio de la Iglesia son de este tipo. No dejaremos de estudiarlos. Digamos solamente que por sus medios y a través de factores terrenales y bajo diversas formas, la gracia del Espíritu Santo se difunde constantemente sobre el mundo. Esta gracia está preparando al cosmos para su futura transfiguración, para la creación de un cielo nuevo y una tierra nueva. La ayuda de la gracia se ofrece al hombre según sus necesidades personales: con la bendición, por la oración y mediante los servicios de la Iglesia. El poder que santifica y lo que la activa es el nombre de Dios. Bendición y santificación se reciben en nombre de Dios. Por lo tanto, en la Ortodoxia, a este nombre se le otorga especial veneración ya que corresponde a aquel otorgado al nombre de Dios (el tetragrama sagrado) en el Antiguo Testamento. El más dulce entre todos los nombres, el nombre de Nuestro Señor Jesús, es constantemente repetido en la "oración de Jesús" en lo que se denomina "actividad espiritual," una forma de oración continua, interior, silenciosa, peculiar a la Ortodoxia; el nombre de Jesús se equipara también al nombre de la Santísima Trinidad. La Veneración del nombre de Dios es el fundamento de la piedad Ortodoxa y la liturgia.

LA VIRGEN MARÍA Y LOS SANTOS EN LA ORTODOXIA.

La Iglesia Ortodoxa venera a la Virgen María como "más honorable que los querubines e incomparablemente más gloriosa que los serafines”, así como superior a todos los seres creados. La Iglesia ve en ella a la "Madre de Dios", Theotokos, que, sin ser un sustituto del único mediador, intercede ante su hijo por toda la humanidad. Incesantemente oramos para que interceda por nosotros. El amor y la veneración por la Virgen es el alma de la piedad Ortodoxa, su corazón es lo que aviva y anima su cuerpo entero. Una fe en Cristo que no incluya su nacimiento virginal y la veneración de su madre, es otra fe, otro Cristianismo para la Iglesia Ortodoxa. Protestantismo es otro tipo de Cristianismo, con su extraña y profundamente arraigada falta de sentimientos hacia la madre de Dios, una condición que se remonta a la Reforma. En esta carencia de veneración por la Virgen, el Protestantismo difiere en casi igual medida de la Ortodoxia y el Catolicismo. Por lo tanto, incluso la comprensión Protestante de la Encarnación pierde su plenitud y poder.

La perfecta unión, divina y humana en Cristo, está directamente relacionada con la santificación y la glorificación de la naturaleza humana, es decir, sobre todo, con la madre de Dios. Sin este concepto la Encarnación llega a ser solamente algo externo, Kenotica, una humillación voluntaria ante la asunción de la naturaleza humana como el precio necesario para adquirir la justificación de la humanidad ante Dios. Aquí la encarnación es sólo un medio de Redención, convertido en una amarga necesidad por causa del pecado — y por lo tanto, la Virgen María es sólo un instrumento para la Encarnación, inevitable, pero todavía algo externo, un instrumento que se pone a un lado y se olvida cuando la necesidad haya pasado. Esta indiferencia ante la Virgen María se encuentra a menudo en el Protestantismo, incluso en esas creencias extremas como que la Virgen pudo tener otros hijos de José, o incluso una negación del nacimiento virginal en sí mismo. La Iglesia nunca separa a la madre del hijo, ella, que fue encarnada por el que fue encarnado. Cuando adoramos a la humanidad de Cristo, veneramos a su madre de quien recibió la humanidad y que en su persona representa a toda la humanidad. A través de la gracia de Dios en ella, toda la santidad accesible a la humanidad, es lograda, incluso después de la caída en la Iglesia del Antiguo Testamento. Así la Iglesia del Antiguo Testamento tenía por finalidad la elevación, la conservación y la preparación de una humanidad santa, capaz de recibir al Espíritu Santo, es decir, digna de la Anunciación en la persona de la Virgen. Por lo tanto, María, no es simplemente el instrumento sino la condición directa y positiva de la encarnación, su aspecto humano. Cristo no pudo haber sido encarnado mediante algún otro proceso, violando el libre albedrío. Era necesario que fuera por la naturaleza misma, es decir, para sí misma por boca del ser humano más puro: "He aquí la esclava del Señor, hágase en mi según tu palabra". En ese momento el Espíritu Santo descendió sobre ella; la Anunciación fue el Pentecostés de la Virgen y el espíritu completamente santificado hizo su morada en ella.

La Iglesia Ortodoxa no acepta el dogma católico de 1854 — el dogma de la Inmaculada Concepción de la Virgen, en el sentido de que ella estaba exenta desde su nacimiento del pecado original. Esto la separaría de la raza humana y luego habría sido incapaz de transmitir a su Hijo esta verdadera humanidad. Pero la Ortodoxia no admite en la Virgen Pura cualquier otro pecado porque eso sería indigno de la dignidad de la Madre de Dios. La conexión entre la Virgen y su hijo no cesa con su nacimiento. Continúa en el mismo grado que lo divino y humano están inseparablemente unidos en Cristo. Durante el ministerio terrenal de Nuestro Señor, la Virgen muy humildemente, permanece en el fondo. Sale sólo para ocupar su lugar junto a la Cruz del Calvario. En su sufrimiento materno, recorrió junto a Él, el camino al Gólgota; ella compartió Su pasión. Fue también la primera en participar en Su resurrección. La Virgen María es el centro invisible pero real, de la Iglesia Apostólica, es en ella que está oculto el secreto del cristianismo primitivo, así como del Evangelio del Espíritu escrito por San Juan, a quien Cristo se lo dio como un hijo cuando estaba en la Cruz. La Iglesia cree que María, aunque su cuerpo tuvo una muerte natural no estuvo sujeto a la corrupción y que fue finalmente elevada por su hijo; ella vive en su cuerpo glorificado y a la mano derecha de Cristo en los cielos.

Viviendo en el cielo en un estado de gloria la Virgen sigue siendo la madre de la raza humana por la cual ella reza e intercede. Por esta razón la Iglesia dirige a ella sus súplicas, invocando su ayuda. Cubre al mundo con su velo, orando, llorando por los pecados del mundo; en el juicio final ella intercederá ante su hijo y pedirá la misericordia de Él. Ella santifica el mundo natural; en ella y por ella el mundo logra la Transfiguración. En una palabra, la veneración de la Virgen marca con su impronta toda la antropología cristiana y toda la vida de oración y devoción.

Las oraciones dirigidas a la Virgen ocupan un lugar importante en el servicio Ortodoxo. Además de las fiestas y los días especialmente consagrados a ella, cada oficio contiene innumerables oraciones dirigidas a ella y su nombre se pronuncia constantemente en el templo junto con el Nombre de nuestro Señor Jesucristo. Sus íconos se encuentran ante nosotros en el iconostasio y en diferentes lugares en la Iglesia y en las casas de los fieles. Existen numerosos tipos de estos íconos, los originales, son considerados milagrosos. Este calor natural al culto de la Virgen proviene de su humanidad y su naturaleza femenina. A veces pienso que la frialdad de la atmósfera de las iglesias Protestantes es el resultado, solo, de la ausencia de este calor. En ella y por ella, su feminidad recibe un lugar en la piedad en relación con el Espíritu Santo. El Espíritu Santo no está encarnado en un hombre pero se manifiesta en la humanidad. La Virgen María, "esclava del Señor," es una personalidad transparente en la acción del Espíritu Santo. Debo resaltar que los matices que caracterizan al culto de la Virgen en Occidente (el culto de la Virgen, de la "belle dame" caballeresco) son totalmente desconocidos al espíritu sobrio de la Ortodoxia.

El culto de los Santos ocupa un lugar considerable en la piedad Ortodoxa. Los Santos son nuestros intercesores y nuestros protectores en los cielos y, en consecuencia, los miembros vivos y activos de la Iglesia militante. Su presencia bendita en la Iglesia se manifiesta en sus imágenes y sus reliquias. Nos rodean con una nube de oración, una nube de la gloria de Dios. Esta nube de testigos no nos separa de Cristo, sino que nos lleva más cerca, nos une a Él. Los Santos no son mediadores entre Dios y el hombre — esto sería dejar de lado al único mediador que es Cristo — sino que son nuestros amigos, que rezan con nosotros y nos ayudan en nuestro Ministerio Cristiano y en nuestra comunión con Cristo. La Iglesia es el Cuerpo de Cristo y aquellos que son salvados por la Iglesia recibirán el poder y la vida de Cristo, ellos son deificados, se convierten en "dioses en virtud de la gracia", se convierten en Cristos en Cristo Jesús.

La Ortodoxia no cree que la glorificación de los Santos esté fundada sobre los méritos especiales de los Santos ante Dios — méritos voluntarios o necesarios — es decir, como una recompensa que han recibido, y que a su vez puedan utilizar en beneficio de aquellos que no tienen suficientes méritos. Esa concepción orgullosa realmente pondría a los Santos en la fila de semidioses. Los santos son aquellos que por su fe activa y el amor han llegado a ser como Dios, y a manifestar la imagen de Dios en su poder; son quienes han obtenido por sí mismos la gracia abundante. La Santidad tiene tantas formas como individualidades humanas. La sublime obra de santidad siempre tiene un carácter individual y creativo. La Iglesia conoce diversos grados de santidad o aspectos espirituales de la salvación: los profetas, apóstoles, mártires, doctores, venerables monjes, soldados y reyes. Y ciertamente esta lista no está completa; cada época (entre ellos la nuestra) revela nuevos aspectos de la santidad además de las ya existentes. Asimismo, no todos los Santos son conocidos por el mundo, hay quienes siguen siendo desconocidos para nosotros. Hay una fiesta de Todos los Santos, donde todos los Santos, juntos, son conmemorados, tanto para aquellos que son glorificados como para aquellos que no lo son.

Dios les concedió a los Santos así como a los Ángeles, el poder para cumplir Su voluntad por medio de la ayuda activa aunque invisible de acuerdo a los hombres. Ellos son la Iglesia "invisible" que vive con la misma energía que la Iglesia visible. Son las manos de Dios por las cuales Dios realiza sus obras. Por esta razón se les permite a los Santos realizar obras de amor, incluso después de su muerte, no como obras necesarias para su salvación — pues su salvación la han logrado ya, sino para ayudar a sus hermanos en el camino de la salvación.

La existencia de los Santos en la Iglesia no es sólo posible sino necesaria para nosotros. Cada alma tiene su propio contacto directo con Cristo, su propia conversación con Él, su propia vida en el Salvador. Y en esto no puede haber ningún mediador, al igual que no hay ninguno en nuestra participación en la Eucaristía: cada persona recibe el cuerpo y la sangre del Señor y está unida místicamente con él. Pero el alma que se aferra individualmente a Cristo no debe quedar aislada. Los hijos de los hombres que pertenecen a la misma raza humana, no pueden y no deben permanecer en el aislamiento.

Y antes de que nos encontremos con el Cristo que nos enseñó a decir "Padre Nuestro", nos encontraremos juntos con todos nuestros hermanos, quienes están aquí con nosotros en la tierra o con aquellos que ya están con los Santos. Esta es "la Comunión de los Santos". Al mismo tiempo, estamos conscientes, tanto de la proximidad inmediata como de la lejanía de Cristo y de la presencia de nuestro Señor y Juez. Es naturalmente necesario ampararnos en el temor ante el Juez de todos, y aquí nos refugiamos bajo la protección de la Virgen y los Santos. Porque ellos pertenecen a nuestra raza y clase. Con ellos podemos hablar en nuestro idioma de la fragilidad humana y por lo tanto, en la comprensión mutua, hombro a hombro con ellos ante el terrible juicio de Dios.