La Columna de la Ortodoxia Nro. 10

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Archipreste Sergey Bulgakov (1871-1944)

El texto que viene a continuación es el décimo capítulo de la obra La Iglesia Ortodoxa, del teólogo ruso Sergey Bulgakov.

A sugerencia del Padre Fabián Modernell, hemos servido el texto a dos columnas, con el texto original en inglés del lado izquierdo y con su correspondiente traducción al español del otro. Esperamos que sea de su agrado.

Cada vez que tengamos listo un nuevo capítulo, lo publicaremos en esta columna que la hemos denominado "La Columna de la Ortodoxia".

Sócrates Tsokonas
Padre Ortodoxo Fabián Modernell

Nota: Esta vez la traducción fue hallada en Internet, y realizada por el Obispo Ortodoxo Alexander Mileant.

P.D. Esta traducción está abierta a sugerencias y revisiones que tengan a bien hacernos llegar.


In our prayers, addressed to the Saints, some spiritual perspective must be observed. The Saints should not veil for us the grandeur of Christ; and our life in Christ, and through Him in the Holy Trinity, should not be diminished. The conscience of the Church shows us the right degree to maintain. Those who reject their brothers in Heaven suffer spiritual loss: they lose their true relation to Jesus Christ. They are destined to remain without a spiritual family, without race, without home, without fathers and brothers in Christ. They traverse the way of salvation all alone, each one for himself, without looking for examples and without knowing communion with others. Certainly all this is not accomplished without a vigorous logic, and the authority and example of the Saints of the Church are replaced by the teaching of the doctors (for example, the apostles.) But from these latter only teaching is received; it is impossible to pray with them or to them; for prayer, to be in common with those no longer with us, must be addressed to them.

How does the Church learn the mystery of the Judgment of God about the Saints? In other words, how is the glorification of the Saints attained? Speaking generally, the answer to this question is as follows: this glorification becomes self evident to the Church. Special signs, different in each case, miracles, the incorruptibility of relics, and above all, evident spiritual aid testify to them. By an official act of canonization the Church authorities only testify to facts already evident to the ecumenical conscience of the Church, and make legal the veneration of a given Saint. As a matter of fact, this glorification (local or general) always precedes the juridical canonization which confirms it. In Orthodoxy, the act of canonization does not call for so meticulous a procedure as in Catholicism. Canonization is effected by an act of ecclesiastical authority — ecumenical or local. The source of sanctity is never exhausted in the Church, which has known Saints in all times of its existence. And doubtless the future will manifest new aspects of sanctity, each conformable to the life of its epoch.

One consequence of the cult of the Saints is the veneration of their relics. The relics of the Saints, when they are preserved (which does not always happen) are very specially venerated. To indicate a particular instance, portions of relics are placed in the “antimins,” the silken napkin on which the liturgy is celebrated. This is in remembrance of the primitive Church, where the liturgy was celebrated on the tombs of the martyrs. From the dogmatic point of view, the veneration of relics (as well as that of the icons of Saints) is founded on faith in a special connection between the spirit of the Saint and his human remains, a connection which death does not destroy. In the case of the Saints the power of death is limited; their souls do not altogether leave their bodies, but remain present in spirit and in grace in their relics, even in the smallest portion. The relics are bodies already glorified in earnest of the general resurrection, although still awaiting that event. They have the same nature as that of the body of Christ in the tomb, which, although it was awaiting its resurrection and dead, deserted by the soul, still was not altogether abandoned by His divine spirit.

Each day of the ecclesiastical year is consecrated to the memory of a Saint or Saints. The lives of the Saints are an inestimable source of Christian edification. The Church never lacks Saints, any more than it lacks the grace of the Holy Spirit, love and faith. “The golden crown” of Saints, known and unknown to the world, will continue to the end of time. A great Saint glorified in the Russian Church in the twentieth century is the venerable Seraphim of Sarov. He radiated the joy of the Holy Spirit. His greeting to visitors was always: “Joy, Christ is risen.” There are many servitors of the Church and many ascetics of the nineteenth century whom the faithful consider as Saints, but who are not yet formally canonized — since this is impossible owing to the present persecution in Russia. This is the case with many “startsi,” spiritual guides of monks and of the people, among others those of the monastery of Optina and of other monasteries. It is the case with bishops like Theophane the Recluse (†1894,) who remained thirty years in complete seclusion in the convent of Vychensky. This is the case with priests like Father John of Kronstadt. As to martyrs, Russia of our day counts them by thousands. They are “the souls of those who were beheaded for having testified to Jesus and for having believed in the word of God, and the souls of those who have not worshipped the beast” (Rev. 20:4.)

First among all the Saints, nearest to the throne of God, is St. John the Baptist, “the friend of the Bridegroom,” the greatest among those born of woman. This belief is expressed iconographically in the “Deisis,” a group depicting the Savior enthroned, with the Virgin and the Forerunner at His right and left hand. This indicates that the Baptist shares with the Mother of God a special nearness to Christ; hence he shares, as well, her special approach to Christ in prayer. The Virgin and the Precursor stand together before the Incarnate Word as representing the summit and the glory of creation; they are nearer to Him than the world of angels. The same idea is expressed in the arrangement of icons on the iconostasis (a screen which hides the sanctuary in Orthodox churches.) The icons of Christ, flanked by those of the Virgin and the Precursor, occupy a central place; afterwards come those of angels and of other Saints. The Virgin, it is true, is glorified by the Church as being “more honorable than the cherubim and incomparably more glorious than the seraphim.” But the Precursor is also placed higher than the world of angels. Iconography sometimes expresses this by representing the Precursor with wings, like an angel (see Mal. 3:1 and Matt. 11:10.)

The glory of God's creation consists not only in the world of men but also in that of angels, not only in “the world,” but also in “heaven.” The Orthodox Church has a doctrine concerning the angels, and in practice the veneration of angels approaches that of the Saints. Like the Saints, angels pray and intercede for the human race and we address our prayers to them. But this rapprochement does not wipe out the difference that exists between the world of incorporeal powers and the human race. Angels form a special domain of creation, which is nevertheless allied to humanity. Angels, like men, are formed in the image of God. But the plenitude of that image is inherent only in man; possessing a body he participates in the whole terrestrial world and rules over it, according to the divine law. The angels, on the contrary, having no body, have no world and no nature belonging especially to them; but they are always near to God, they live always in Him. The angels are spiritual essences. It is said sometimes that they have transparent bodies, sometimes also — and this corresponds better with the fundamentals — that they have no bodies at all. Nevertheless the holy angels have a positive relation with the world and humanity.

The Church teaches that each man has a guardian angel who stands before the face of the Lord. This guardian angel is not only a friend and a protector, who preserves from evil and who sends good thoughts: the image of God is reflected in the creature — angels and men — in such a way that angels are celestial prototypes of men; guardian angels are especially our spiritual kin. Scripture testifies that the guardianship and direction of the elements, of places, of peoples, of societies, are confided to the guardian angels of the cosmos, whose very substance adds something of harmony to the elements they watch over. According to the testimony of Revelation, the angels share, constantly and actively, in the life of the world, as well as in the life of each one of us; by becoming attuned to the spiritual life we can hear these voices of the world beyond and feel that we are in touch with them. The world of angels, which is accessible to us, opens to the dying the threshold of death, where — according to the belief of the Church — the angels greet and guide the soul of the departed.

But side by side with the angels of light there are fallen angels or demons, evil spirits, who strive to influence us, acting upon our sinful inclinations. Evil spirits become visible to those who have attained a certain degree of spiritual experience. The Gospels and the whole of the New Testament give us unshakable testimony on this point. Orthodoxy understands this testimony in a manner wholly realistic; it does not accept an allegorical exegesis and even less refuses to explain these texts by the simple influence of religious syncretism. The spiritual world and the existence of good and evil spirits are evident to all those who live the spiritual life. And the belief in the holy angels is a great joy and a consolation for the Christian. The Orthodox pray to their guardian angels and all the celestial powers, above all to the archangels Michael and Gabriel.

According to Orthodox usage, at baptism a name is given in honor of a Saint who is later known as the angel of the given Christian. The day of his memory is called “the day of his angel.” This suggests that the Saint and the guardian angel are so conjoined, in the service of a given man, that they are called by the same name (although they are not identical.) Following a spiritual change, such as the taking of monastic vows, which is, one might say, a new birth, the name is changed; this is the case with the entry into religion, and he who bears a new name is henceforth confided to a new Saint. The veneration of holy angels and Saints creates in Orthodoxy a spiritual family atmosphere, full of love and repose. This veneration cannot be separated from the love of Christ and the Church — His Body.

But the dark spirits, fallen angels, enter into the realm of light; their influence corrupts the life of men. Against these spirits heaven and men and the spiritual world wage a battle in the spirit. These evil powers in men add to their weaknesses and sometimes engage in direct and open warfare (the life of the great ascetics and anchorites testifies to this.) The Church’s teaching is based on the demonology given in the Gospel and in the books of the New Testament. Whatever the discoveries of science about the connection between the life of the soul and that of the body, nothing proves that man is not open to the influence of demons. It cannot be affirmed that in general mental maladies are of a spiritual nature. Neither can it be affirmed that demoniac influences have no connection with mental maladies; what is called hallucination may be considered — at least sometimes — as a vision of the spiritual world, not in its luminous, but in its darker aspect. Aside from this direct vision, which so many occultists are engaged in investigating, the influence of the powers of darkness is exercised in imperceptible fashion, spiritually. The sacrament of baptism is preceded by “the prayers of the catechumens, which include four prayers where the demoniacal powers are exorcised and summoned to leave the newly baptized.


The Orthodox cult, by its beauty and variety, is unique in all Christianity. It unites the heights of Christian inspiration with the most precious heritage of antiquity received from Byzantium. The vision of spiritual beauty is joined to that of the beauty of this world. Russia, so gifted in the arts, has added to that sacred heritage an element of novelty and freshness in such a manner that the Russian Church becomes the continuation of Byzantium. Each of the historic branches of universal Christianity has received a special gift, a characteristic of its own. The Orthodox peoples — and especially Byzantium and Russia — have the gift of perceiving the beauty of the spiritual world. And this inner vision, this contemplation, artistic and spiritual, expresses itself outwardly in the forms of piety of the Orthodox cult. This, “heaven upon earth,” is the manifestation of the beauty of the spiritual world.

In the Orthodox service, the element of beauty, the glory of God filling the Temple, occupies a place of its own, side by side with prayer and edification; it is, at least in its fundamental tendency, a spiritual art which of itself gives the sense of “the sweetness of the Church.”

Another trait of the Orthodox service is its religious realism. It is not only the commemoration, in artistic forms, of evangelical or other events concerning the Church. It is also the actualization of these facts, their reenactment on the earth. During the service of Christmas there is not merely the memory of the birth of Christ, but truly Christ is born in a mysterious manner, just as at Easter He is resurrected. It is the same in the Transfiguration, the Entry into Jerusalem, the mystery of the Last Supper, the Passion, the burial and the Ascension of Christ, and also of all the events of the life of the Holy Virgin, from the Nativity to the Assumption. The life of the Church, in these services, makes actual for us the mystery of the Incarnation. Our Lord continues to live in the Church in the same form in which He was manifested once on earth and which exists for ever; and it is given to the Church to make living these sacred memories so that we should be their new witnesses and participate in them. This is particularly the significance of the Gospel readings which form a part of the liturgy. It may be said in speaking of all Bible readings, but especially in regard to the most important New Testament events — that they are not simply commemorations, but they happen again in the Church.

The whole Office takes on the value of a divine life of which the Temple is the fitting locality. This trait is manifest in the very architecture of the Orthodox Church, whether it is the dome of St. Sophia in Constantinople, which so admirably represents the heaven of Divine Wisdom reflected on earth, or whether it is the cupola of stone or wood of a Russian village church full of sweetness and warmth — the impression is the same. The Gothic temple rises in pride toward the transcendent, but in spite of this unnatural striving toward the heights, there is always the feeling of an insurmountable distance. Under the Orthodox dome, on the other hand, one has the sense of bowed humility which assembles and reunites; there is the feeling of life in the house of the Father, after the union between divine and human was realized. Such is the fundamental sentiment of Orthodoxy, which is directly reflected in its cult. The entire Orthodox service is testimony to that conception of life and its realization, to the intimate knowledge of the humanization or incarnation of God, crowned by the Resurrection. Because of this attitude, Orthodoxy truly possesses such knowledge and joy as the first Christians possessed. Certainly it has not the outward simplicity of primitive Christianity, for it carries the burden of the richness and complexity of all the centuries. But beneath this heavy covering of gold there flows the living water, a faith sincere and simple, the knowledge of Christ, the light of the Resurrection.

The mysteries of the Orthodox cult reach their culminating point and their greatest power in the services of Holy Week and Easter. The beauty, the richness and the power of these services take possession of the soul and sweep it along as upon a mystic torrent. Toward the end of the first days of Holy Week, the washing of the feet of Our Lord by the sinner (Wednesday) leads us to Holy Thursday, to the institution of the Eucharist. Then the rites of Good Friday reproduce in all their power the Passion, the death and burial of Our Lord. During the service of the Passion, with its reading of the twelve passages from the Gospels, followed by appropriate chants, the faithful feel truly near the Cross. Following a pious custom, the lighted candles, held during the Scripture readings, are afterwards taken to their homes. And the picture of all the congregation with their lighted candles, carried through the dark streets, reminds one irresistibly of the light that “shineth in darkness and the darkness received it not.” During the vesper service on Good Friday the image of the dead Christ (“The Winding Sheet”) is placed in the middle of the church; this is put on an elevated place, as though upon a catafalque, and the faithful venerate it, weeping and embracing it. Those who seek parallels in religious history on the subject of a god, dead and resurrected, discern in this service a resemblance to similar solemnities in the burial of Dionysius, Osiris, Tammuz, etc. But these pagan presentments and these personages only augment the force and the meaning of the Christian rite, which carries in itself — consciously or not — the heritage of antiquity, freed from pagan narrowness.

The office following, the Entombment, constitutes matins of Holy Saturday. This is the culminating point of the Orthodox liturgical creation. The ritual of the burial of Christ is made up of special praises, alternating with verses of Psalm 119. The figure of Old Testament justice, traced in the psalm, joins admirably with the figure of the New Testament, that of Christ, Who descends to earth and even to hell, but Who nevertheless lives in the heavens. The Winding Sheet is carried three times about the Church to suggest the burial. Afterwards comes the wonderful liturgy of Holy Saturday, during which, after seventeen readings from the Old Testament, the ministers of the cult take off their black vestments to put on white. It is then that the first announcement of the Resurrection sounds, at first in sacred hymns, then in the Gospel of the Resurrection. These services of Byzantine origin have found a new fatherland in Russia, which accepted them and reclothed them with its love and beauty. To see the offices of the Passion in Russia, in Moscow or in the country, in the cities or the provinces, is to learn to know the supreme heavenly reality they reveal. Holy Week is the heart of Orthodox rites. It may be said that it is anticipated and prepared for during the whole year. Great are the joy and beauty of the services of the great feasts — as the Annunciation, Christmas, the Epiphany, Pentecost, the Assumption — but all the services pale before the beauty of the grandiose rites of Lent and above all of Holy Week.

And the luminaries themselves pale, as stars of the night before the light of the rising sun, before the light and the joy of the night of Easter. The resurrection of Christ is a high festival in the whole Christian world, but nowhere is it so luminous as in Orthodoxy, and nowhere it is celebrated as in Russia, just at the moment when spring begins with all its sweetness and transparence. The night of Easter, its joy, its exaltation, transport us to the life to come, in new joy, the joy of joys, a joy without end. Before midnight the faithful gather in church to bid farewell to the image of Christ which is carried out before the beginning of matins. At midnight the bells ring and the great door of the sanctuary opens. To the sound of the hymn, “The angels sing in heaven Thy Resurrection, O Savior Christ,” the priests, lights in hand, advance in the midst of a perfect sea of candles in the hands of the faithful and before all the icons. To the throbbing of all the bells, the procession marches around the outside of the church, then stops before the closed doors of the temple. These latter symbolize the sealed tomb, where the angel comes to roll away the stone. Then the doors of the Church are opened and the priests enter, chanting triumphantly: “Christ is risen from the dead.” It is as though a stone had been lifted from the souls of all the worshippers, for they have seen the Resurrection of Christ. Then the matins of Easter begin, matins which consist entirely of the Paschal canon, full of gaiety and of joy divine, and when they are finished, the priests go to greet the people, to give and receive the kiss of Easter. All embrace each other, saying: “Christ is risen” — ”He is risen indeed.” It is really the primitive Church, that Christianity of the early times which the wise and the learned seek to understand: “Come and see.” The use of the greeting and the Paschal kiss are observed all the week of Easter, not merely in the churches, but in homes and even in the streets.

The feast of Easter is the heart of Orthodoxy, and at the same time a living testimony to its plenitude and truth. It is at once the palpable action of the Holy Spirit, the manifestation of Pentecost, and a manifestation of Christ risen on earth, an invisible manifestation, because it happens after the Ascension. If we wish confirmation of the idea that the church services are not only commemorations but that the event commemorated really happens in the heart of the Orthodox service, we will find it the night before Easter; a service which is as vitally connected with the Passion as shadows with light, sadness with joy, suffering with happiness. But in the light of eternity, in the light of the Resurrection of Christ, that sadness is extinguished and disappears; it becomes simply a remembrance of something past. A Paschal hymn expresses this sentiment: “Yesterday I was buried with Thee, O Christ; with Thee today I rise from the dead.”

As in all Christianity, the Eucharistic liturgy forms the centre of the Orthodox office. This liturgy is celebrated according to the ancient rites of St. Basil the Great and of St. John Chrysostom. The “liturgy of the Presanctified Gifts” by St. Gregory, Pope of Rome, is also used. Compared with the more recent Western mass, the Orthodox liturgy is longer. Together with the parts common to both (the reading of the Epistle and Gospel, the “Eucharistic canon it includes certain elements lacking in the Catholic mass, notably the preparation of the holy gifts, during which memorials are made of the Saints, the dead and the living, and where portions of the altar bread are disposed according to their intention. During the Eucharist not only are the holy gifts consecrated, but by symbolic acts, readings and prayers, the whole mystery of the Incarnation is renewed from the Grotto of Bethlehem to the Mount of Olives, from the Nativity to the Ascension. The consecration of the holy gifts attributed by Western theology to the moment when the priest pronounces the words of Christ, “this is My Body” . . . “this is My Blood,” this consecration is effected — according to Orthodox thought — during the whole liturgy, beginning with the “preparation.” It is completed at the moment when the words of Our Lord are pronounced and when the Holy Spirit is invoked (“epiclesis”.) As is well known, both laity and clergy communicate under both species, the Body and Blood of Christ. Orthodoxy has preserved that ancient usage, which Catholicism has lost in spite of the words of the Lord: “Drink ye all of this.” The faithful present at the liturgy without receiving communion participate in spirit in the Eucharistic repast and eat the blessed bread from which the Eucharistic elements were taken before their consecration. For Communion of the sick and dying in their homes, the holy gifts are preserved in a casket on the altar, but they are never exposed for adoration outside the liturgy, as in Catholicism.

In addition to the liturgy there are many daily Orthodox services such as matins, the hours, vespers, Compline, vigil, and forms for feasts and other special occasions. The Orthodox Office is an extremely complex unit, composed of fixed parts (fixed readings, prayers and chants,) and changeable parts (such as those for festivals of the Saints and sometimes a union of several services.) The rules of the Orthodox Office are determined by special law, the “Typikon,” which is an amalgam of the ritual of the Monastery of St. Sava of Jerusalem and that of St. Theodore the Studite of Byzantium. Nevertheless, the strict observance of these monastic rituals would be too difficult, and they are simplified in order to adapt them to the needs of our day. The Office reflects the whole history of the Church; it is an historical conglomerate.

The very character of many hymns of the Church show their Byzantine origin. The services of great feasts offer unique examples of poetic and religious inspiration. Their translation into Old Slavonic, by its artistic character, is entirely worthy of the original.

The Orthodox Office is composed above all of readings from the Old Testament, the psalms, a permanent part of practically all services, readings from the Pentateuch, the prophetic and historical books, and from all the books of the New Testament (the Apocalypse excepted,) according to an established order. Afterwards come the litanies, or special prayers of supplication, other prayers, and finally sacred chants of different types (canons, “stichiri”.) Their content is historical, dogmatic, edifying. In addition there are fixed homilies, read especially in monasteries. Preaching is also part of the Office, but it does not have the exclusive importance given it by Protestantism, because the Office itself is full of elements of edification. It is so instructive of itself, that special preaching is not always necessary. In spite of this, preaching occupies an important place in the Orthodox service, and a sermon by the priest or bishop, during the liturgy, after the reading of the Gospel or at the end of the service, is the usual custom.

The Orthodox service does not involve such extensive participation by the whole congregation as is the case in Protestantism. Reading and singing are done by specially appointed persons, the readers and the choir, and it is only rarely that the whole congregation participates in the singing. On the other hand, Orthodoxy does not use musical instruments during the offices. There is no organ, no orchestra which, as substitute for the human voice, for the word, for the praises chanted by man, mechanical sounds without words, without meaning although musically beautiful, tends to make the service “worldly.” This would not fit the sober spirit of Orthodoxy, which does not believe that spiritual elevation may be provided by esthetic emotion. On the contrary, the beauty of the human voice, especially in choral chants, is much appreciated in the Orthodox Church. Russian church choirs are celebrated everywhere, but the full value of the beauty of Old Church motifs is still insufficiently known and appreciated, preserved as it is in what is called “usage” in the traditional cycle of Orthodox Church music.

Besides common offices and personal prayers, obligatory for all the faithful, there are particular services, appropriate to the special needs of this or that person. First comes the administration of the Holy Mysteries, then the prayers and the rites demanded by individual needs. Services of special intercession are widespread: prayers for the sick, for travelers, for prisoners, for scholars, services of special thanksgiving, as well as prayers specially addressed to a Saint for a certain person. The prayers for the dead and funeral services are of great importance. The Orthodox Church always remembers the dead, both during the liturgy (above all the liturgy for the repose of the soul,) and during special services among which such prayers have the most prominent place. The Church prays for the repose of the soul and the remission of the sins of the dead. It believes in the efficacy of these prayers, above all of the Eucharistic sacrifice, to lighten the destinies beyond the tomb. The Orthodox Church has no doctrine of Purgatory as a special place or state in which the dead must suffer their punishment, but it believes that our prayers for the dead can aid them, and even snatch from hell and lead to paradise those whose condition does not present insurmountable obstacles. The ritual of funeral services is particularly touching and beautiful, producing an irresistible impression, even on persons belonging to other confessions.

One trait of the Orthodox Office must be noted particularly — that is its cosmic quality. It is addressed not only to the human soul but to all creation, and it sanctifies the latter. This sanctification of the elements of nature and of different objects expresses the idea that the sanctifying action of the Holy Spirit is extended by the Church over all nature. The destiny of nature is allied to that of man; corrupted because of man, she awaits with him her healing. On the other hand, Our Lord, having taken on Himself true humanity, has joined His life to all of nature. He walked on this earth, He looked at its flowers and its plants, its birds, its fish, its animals, He ate of its fruits. He was baptized in the water of Jordan, He walked on its waters, He rested in the womb of the earth, and there is nothing in all creation (outside of evil and sin) which remains foreign to His humanity. So the Church blesses all creation; it blesses the flowers, the plants, the branches brought to the Church for the Feast of the Holy Trinity, the fruits brought for that of the Transfiguration; certain foods are blessed during the night before Easter; different places and objects, according to particular needs. Among these special services we must note the solemn consecration of a church by which it becomes a place worthy of the service of the Office and of the divine Eucharist, as well as the offices for the sanctification of the different objects of the cult, vestments, vessels, bells, etc. The Church also blesses the chrism for the sacrament of Confirmation and oil for many needs, the Eucharistic bread (“prosphora”) and the extra-liturgical bread, the wine, etc. The benediction of waters happens on the eve of the Feast of the Epiphany and on the day of that feast. It can be performed, however, at any time at the request of anyone, and the water may be drunk or used to sprinkle holy objects and places. This rite sanctifies the aquatic element in general.

The meaning and the foundation of all these rites is that they both precede and prepare the new creature, the transfiguration of all creation, “the new earth and the new heaven.” Man is a spirit incarnated, a cosmic being: the cosmos lives in him, it is sanctified in him, for the Lord is not only Savior of souls, but of bodies also, and consequently of the entire world. Hence the cosmic quality of the Orthodox office expresses that fullness of Christianity, and the Lord who sanctified the earth and the waters of the Jordan continues to bless them by His Spirit present in the Church. From this it is clear that the sanctification of nature is allied to the sanctification of the spirit. We become sanctified ourselves when we eat a holy substance. In the Eucharist the matter of the world is sanctified by becoming the Body and Blood of Christ, and it is given to us to be in communion with Him. But the elements used in the Eucharist form part of the whole world of matter, and its sanctification by what may well be called a renewed Incarnation of God implies all previous blessings which are but inferior degrees of the same.

Among the objects blessed by the cult we should mention first the material of the cult itself, the various sacred objects, especially vessels and priestly vestments. The latter date from most ancient times: thanks to their Byzantine origin they preserve the traits of classic antiquity. The meaning of these vestments is that man cannot approach a holy place in his accustomed state. He must change and put on holy vestments which form a sort of impenetrable cover about him. The use of incense, of lighted candles, of silver and gold as ornaments of the temple, of vestments, of icons, etc.; all this is directly connected with the mystic side of the Office, with the sense of the real presence of God in the Church.

The grandeur and the beauty of the mystery of the Orthodox service act on the intelligence, the feeling and the imagination of all those present at it. An old legend says that our ancestors, the Russians who sought the true faith, and who were present at a service in St. Sophia in Constantinople, declared they knew not where they were, on earth or in heaven. This method of coming to know the heart of Orthodoxy is, of course, very difficult for a Western Christian, but it is the most intimate and the surest, for the heart of Orthodoxy is found in its rites.


En nuestras oraciones, dirigidas a los Santos, algunas perspectivas espirituales deben ser observadas. Los Santos no deben velarnos la grandeza de Cristo; y nuestra vida en Cristo, y a través de Él en la Santísima Trinidad, no debiera ser disminuida. La conciencia de la Iglesia muestra el correcto nivel a mantenerse. Aquellos quienes rechazan a sus hermanos en el Cielo sufren pérdidas espirituales: pierden su verdadera relación con Jesucristo. Ellos son destinados a permanecer sin familia espiritual, sin raza, sin casa, sin padres ni hermanos en Cristo. Ellos atraviesan el camino de la salvación totalmente solos, cada uno por sí mismo, sin buscar modelos y sin conocimiento de la comunión con otros. Ciertamente todo esto no es llevado a cabo sin una lógica vigorosa, y sin que la autoridad y el ejemplo de los Santos de la Iglesia sean reemplazados por la enseñanza de los doctores (por ejemplo, los apóstoles). Pero de esto último es recibido solamente una enseñanza; es imposible orar con ellos o a ellos; pues la oración, para que sea en comunión con aquellos que ya no están con nosotros, debe ser dirigida a ellos.

¿Cómo es que la Iglesia entiende el misterio del Juicio de Dios en relación a los Santos? En otras palabras, ¿cómo es que los Santos alcanzan glorificación? Hablando generalmente, la respuesta a esta pregunta es lo siguiente: esta glorificación viene a ser autoevidente a la Iglesia. Las señales especiales, diferentes en cada caso, los milagros, la incorruptibilidad de las reliquias, y sobre todo, la evidente ayuda espiritual testifica de ellos. Por medio de un acto oficial de canonización las autoridades de la Iglesia solamente testifican los hechos evidentes a la conciencia ecuménica de la Iglesia, y legalizan la veneración de un determinado Santo. Como asunto de hecho, esta glorificación (local o general) siempre precede a la canonización jurídica que la confirma. En la Ortodoxia, el acto de canonización no llama para sí a un procedimiento meticuloso como en el Catolicismo. La canonización es afectada por un acto de autoridad eclesiástica ―ecuménica o local. La fuente de la santidad nunca se agota en la Iglesia, la cual ha conocido Santos en todos los tiempos de su existencia. E indudablemente el futuro manifestará nuevos aspectos de santidad, cada uno apropiado a la vida de su época.

Una consecuencia del culto a los Santos es la veneración de sus reliquias. Las reliquias de los Santos, cuando son preservadas (lo que no siempre sucede), son especialmente muy veneradas. Por señalar un particular ejemplo, las porciones de las reliquias son colocadas en el “antimensio”, el lienzo de seda sobre el cual es celebrada la liturgia. Esto es una remembranza de la Iglesia primitiva, donde la liturgia se celebraba sobre las tumbas de los mártires. Desde un punto de vista dogmático, la veneración de las reliquias (como aquella de los íconos de los Santos) está fundamentada sobre la fe en especial conexión entre el espíritu de los Santos y sus restos humanos, una conexión que la muerte no destruye. En el caso de los Santos el poder de la muerte es disminuido; sus almas no dejan totalmente sus cuerpos, sino que permanece presente en espíritu y en gracia en sus reliquias, aún en las más pequeñas porciones. Las reliquias son cuerpos ya glorificados en anticipación de la resurrección general, aunque aún se espera ese evento. Ellos poseen la misma naturaleza del cuerpo de Cristo en la tumba, que aunque esperaba su resurrección y corrupción, y fue abandonado por el alma, Su espíritu divino no lo abandonó totalmente.

Cada día del año eclesiástico está consagrado a la memoria de un Santo o Santos. La vida de los Santos son estimables fuentes de edificación cristiana. La Iglesia nunca carece de Santos, por más que carezca de la gracia del Espíritu Santo, amor y fe. “La corona de oro” de los Santos, conocida o desconocida para el mundo, continuará hasta el fin de los tiempos. Un gran santo glorificado en la Iglesia Rusa en el siglo veinte es el venerable Serafín de Sarov. El irradió el gozo del Espíritu Santo. Su saludo a los visitantes siempre fue: “Regocíjense, Cristo ha resucitado”. Hay muchos servidores de la Iglesia y muchos ascetas del siglo diecinueve a quienes los fieles consideran Santos, pero no han sido aún formalmente canonizados ―ya que esto ha sido imposible debido a la presente persecución en Rusia. Es el caso de muchos “startsi”, guías espirituales de monjes y del pueblo, entre otros aquellos del monasterio de Optina. Un ejemplo es el obispo Teophane el Recluso (+1894), quien permaneció treinta años en completa reclusión en el convento de Vychensky. Otro ejemplo es el sacerdote Juan de Kronsdat. Como mártires, la Rusia de nuestros días cuenta con miles de ellos. Ellos son “las almas de aquellos quienes fueron vejados por testificar de Jesús y haber creído en la palabra de Dios, y el alma de aquellos quienes no han adorado a la bestia” (Apocalipsis 20:4).

El primero de todos los Santos, el más cercano al trono de Dios, es San Juan Bautista, “el amigo del novio”, el más grande entre los nacidos de mujer. Esta fe es expresada iconográficamente en la “Deisis”, una pintura del Salvador entronado, con la Virgen y el Precursor a Su derecha e izquierda, respectivamente. Esto indica que el Bautista comparte con la Madre de Dios una cercanía especial de Cristo; de ahí que él y también ella compartan un acercamiento especial con Cristo en la oración. La Virgen y el Precursor permanecen juntos delante de la Palabra Encarnada representando el clímax y la gloria de la creación; ellos están más cerca de Él que el mundo de los ángeles. La misma idea es expresada en el ordenamiento de los íconos en el iconostasio (pantalla que separa el santuario en las Iglesias Ortodoxas). Los íconos de Cristo, flanqueados, por el de la Virgen y el Precursor, ocupan un lugar central; posteriormente viene el de los ángeles y otros Santos. La Virgen, es verdad, es glorificada por la Iglesia como la “más honorable que los querubines e incomparablemente más gloriosa que los serafines”. Pero el Precursor es también colocado en un lugar más alto que el mundo de los ángeles. Iconográficamente, muchas veces se expresa esto representándolo con alas, semejante a los ángeles (ver Malaquías 3:1 y Mateo 11:10).

La gloria de la creación de Dios consiste no solamente en el mundo de los hombres, sino también en el de los ángeles, no solamente “el mundo”, sino también “el cielo”. La Iglesia Ortodoxa posee una doctrina concerniente a los ángeles, y, en la práctica, la veneración de los ángeles se acerca a aquella de los Santos. Como los Santos, los ángeles oran e interceden por la raza humana y nuestras oraciones las dirigimos a ellos. Pero este acercamiento no borra las diferencias existentes entre el mundo de los poderes incorpóreos y la raza humana. Los ángeles forman un dominio especial de la creación, que no obstante se alía a la humanidad. Los ángeles, al igual que los hombres, son formados a la imagen de Dios. Pero la plenitud de esa imagen es inherente solamente en el hombre; poseyendo un cuerpo, este participa en un mundo territorial total y lo gobierna, conforme a la ley divina. Los ángeles, por el contrario, no poseen cuerpo, no poseen un mundo ni una naturaleza especialmente para ellos; sino que ellos están siempre cerca de Dios, viven siempre en El. Los ángeles son esencias espirituales. Se dice frecuentemente que ellos poseen cuerpos transparentes, frecuentemente también ―y esto corresponde mejor con los fundamentales― que ellos no poseen totalmente cuerpo. No obstante, los santos ángeles tienen una relación positiva con el mundo y la humanidad.

La Iglesia enseña que cada hombre tiene un ángel guardián que está presente delante de Dios. Este ángel guardián no es solamente un amigo y un protector, que lo preserva del mal y le envía buenos pensamientos: la imagen de Dios está reflejada en la criatura, ángeles y seres humanos, de tal manera que los ángeles son prototipos celestiales de los hombres; los ángeles guardianes son especialmente nuestros parientes espirituales. La Escritura testifica que la guarda y la dirección de los elementos, lugares, pueblos, sociedades, son confinadas a los ángeles guardianes del cosmos, cuya mera sustancia añade algo de armonía a los elementos que ellos guardan. Conforme al testimonio de Apocalipsis, los ángeles comparten, constante y activamente, la vida del mundo, así como también la vida de cada uno de nosotros; al estar a tono con la vida espiritual podemos oír esas voces del mundo del más allá y sentir que estamos en contacto con ellos. El mundo de los ángeles, que nos es accesible, abre al morir la puerta de la muerte, donde, conforme a la fe de la Iglesia, los ángeles saludan y guían el alma del que partió.

Pero lado a lado de los ángeles de luz están los ángeles caídos o demonios, malos espíritus, que procuran influirnos, actuando sobre nuestras inclinaciones pecaminosas. Los malos espíritus se hacen visibles a aquellos que han alcanzado cierto grado de experiencia espiritual. Los Evangelios y todo el Nuevo Testamento nos brindan un firme testimonio sobre este punto. La Ortodoxia entiende este testimonio de un modo realista; esta no acepta una exégesis alegórica ni aun menos se rehúsa a explicar aquellos textos por la simple influencia del sincretismo religioso. El mundo espiritual y la existencia de los buenos y malos espíritus son evidentes a todos aquellos que viven la vida espiritual. Y la fe en los santos ángeles es de gran gozo y consolación para el cristiano. La Ortodoxia ora a los ángeles guardianes y a todos los poderes celestiales, sobre todo a los arcángeles Miguel y Gabriel.

Conforme al uso Ortodoxo, en el bautismo al Cristiano se le da un nombre en honor a un Santo que más tarde es conocido como el ángel de ese cristiano. El día de su memoria es llamado “el día de su ángel”. Esto sugiere que el Santo y el ángel guardián están conjuntados, al servicio de un hombre dado, quienes son llamados por el mismo nombre (aunque no son idénticos). Siguiendo un cambio espiritual, tal como el de la toma de los votos monásticos, el cual es, uno podría decir, un nuevo nacimiento, el nombre es cambiado; este es el caso con la entrada dentro de la religión, y aquél que posee un nuevo nombre es de allí en adelante confiado al nuevo Santo. La veneración de los santos ángeles y los Santos crea en la Ortodoxia una atmósfera de familia espiritual, llena de amor y reposo. Esta veneración no puede separarse del amor de Cristo y la Iglesia, Su Cuerpo.

Pero los espíritus de oscuridad, los ángeles caídos, al entrar al reino de luz; su influencia corrompe la vida de los hombres. Contra esos espíritus el cielo y los hombres y el mundo espiritual libran una batalla en el espíritu. Esos malos poderes agregan a las debilidades del hombre y muchas veces entran en una directa y abierta guerra (la vida de los grandes ascetas y anacoretas testifican de esto). La enseñanza de la Iglesia está basada en la demonología dada en los Evangelios y en los libros del Nuevo Testamento. Cualesquiera sean los descubrimientos de la ciencia acerca de la conexión entre la vida del alma y la del cuerpo, nada prueba que el hombre no esté sujeto a la influencia de los demonios. No puede afirmarse que en general los desequilibrios mentales sean de naturaleza espiritual. Ni puede afirmarse que la influencia demoníaca no tenga conexión con los desequilibrios mentales; lo que es llamado alucinación podría considerarse, al menos a veces, como visión del mundo espiritual, no en su aspecto luminoso, sino oscuro. Al lado de esta visión directa, que muchos ocultistas se esfuerzan por investigar, la influencia de los poderes de la oscuridad es ejercida de un modo imperceptible, espiritualmente. El sacramento del bautismo es precedido por “las oraciones de los catacúmenos”, que incluye cuatro oraciones en las que los poderes demoníacos son exorcizados y obligados a dejar al nuevo bautizado.


El culto Ortodoxo, por su belleza y su variedad, es único en todo el Cristianismo. Este junta lo más alto de la inspiración Cristiana con la más preciosa herencia de la antigüedad recibida de Bizancio. La visión de belleza espiritual se conjunta a la belleza de este mundo. Rusia, tan dotada en las artes, ha adicionado a la herencia sacra un elemento de novedad y frescura de tal manera que la Iglesia Rusa viene a ser una continuación de Bizancio. Cada una de las ramas del Cristianismo universal ha recibido un especial don, una característica inherente. El pueblo Ortodoxo ―y especialmente el Bizantino y Ruso― posee el don de percibir la belleza del mundo espiritual. En su visión interna, esta contemplación, artística y espiritual, se expresa externamente en las formas de la piedad del Culto Ortodoxo. Este “cielo sobre la tierra”, es la manifestación de la belleza del mundo espiritual. ​

En el servicio Ortodoxo, el elemento de belleza, la gloria de Dios llenando el Templo, ocupa un lugar inherente, lado a lado de la oración y edificación; esto es, al menos en su tendencia fundamental, un arte espiritual que en sí mismo da sentido a "la dulzura de la Iglesia".

Otra característica del servicio Ortodoxo es su realismo religioso. Este no es solamente conmemoración, en sus formas artísticas, del evangelio o de otros eventos concernientes de la Iglesia. Este es también la actualización de esos hechos, su emulación sobre la tierra. Durante el servicio de Navidad no hay meramente una memoria del nacimiento de Cristo, sino también que verdaderamente Cristo nació de una manera misteriosa, al igual que como en la Pascua Él resucitó. Sucede lo mismo con la Transfiguración, la Entrada a Jerusalén, el misterio de la Última Cena, la Pasión, el entierro y la Ascensión de Cristo, y también de todos los eventos de la vida de la Santa Virgen, de su Natividad a su Asunción. La vida de la Iglesia, en esos servicios, nos actualiza el misterio de la Encarnación. Nuestro Señor continúa viviendo en la Iglesia de la misma forma en que Él se manifestó una vez sobre la tierra y vive por siempre; y se le da a la Iglesia hacer vivas esas memorias sagradas así que deberíamos ser sus nuevos testigos y partícipes de ellas. Este es particularmente el significado de las lecturas del Evangelio que forman parte de la liturgia. Se puede decir al hablar de todas las lecturas de la Biblia, pero especialmente en relación con los eventos más importantes del Nuevo Testamento, que ellas no son simplemente conmemoraciones, sino también que ellas acontecen en la Iglesia.

Todo el Oficio toma del valor de la vida divina de la cual el Templo es el lugar exacto. Esta característica se manifiesta en la propia arquitectura de la Iglesia Ortodoxa, ya sea si es la cúpula de Santa Sofía en Constantinopla, que tan admirablemente representa el cielo de la Divina Sabiduría reflejado sobre la tierra, o si es la cúpula de piedra o madera de los templos rusos llenos de dulzura y candor ―la impresión es la misma. El templo Gótico se yergue orgulloso a lo trascendente, pero a pesar de este empeño no natural hacia lo alto, hay siempre el sentimiento de una distancia inconmensurable. Bajo la cúpula Ortodoxa, por otro lado, uno tiene la sensación de humildad que ensambla y reúne; tiene el sentimiento de vida en la casa del Padre, después de que la unión entre lo divino y lo humano es realizado. Tal es el sentimiento fundamental de la Ortodoxia, que está directamente reflejado en su culto. El servicio Ortodoxo entero es testimonio de esa concepción de vida y su realización, a ese conocimiento íntimo de la humanización o encarnación de Dios, coronada por la Resurrección. Debido a esta actitud, la Ortodoxia posee verdaderamente tal conocimiento y gozo como el que poseyeron los primeros cristianos. Ciertamente esta no posee la simplicidad externa del Cristianismo primitivo, pues posee el peso de la riqueza y complejidad de los siglos. Pero debajo de esta pesada cubierta de oro hay flujos de agua viva, una fe sincera y simple, el conocimiento de Cristo, la luz de la Resurrección.

Los misterios del culto Ortodoxo alcanzan su punto culminante y su poder más grande en los servicios de la Semana Santa y la Pascua. La belleza, la riqueza y el poder de los servicios toman posesión del alma y la arrebata como un torrente místico. Hacia el final de los primeros días de la Semana Santa, el lavado de los pies de Nuestro Señor por los pecadores (miércoles) nos guían al Jueves Santo, a la institución de la Eucaristía. Entonces los ritos del Buen Viernes reproducen en todo su poder la Pasión, la muerte y entierro de Nuestro Señor. Durante el servicio de la Pasión, con sus lecturas de los doce pasajes de los Evangelios, seguidas por sus cantos apropiados, los fieles se sienten realmente cerca de la Cruz. Siguiendo una piadosa costumbre, la luz de las velas, sostenidas durante las lecturas de las Escrituras, son posteriormente llevadas a sus casas. Y el cuadro de toda la congregación con sus luces de candelas, llevadas a través de las oscuras calles, recuerda irresistiblemente la luz del “shineth de la oscuridad y la oscuridad no la recibió”. Durante el servicio vespertino en el Buen Viernes la imagen de la muerte de Cristo (“El epitafio”) es colocado en medio de la iglesia; es puesto sobre un lugar elevado, en una especie de ataúd, y los fieles lo veneran, llorando y abrazándolo. Aquellos que procuran paralelos en la historia religiosa sobre el tema de un dios, muerto y resucitado, disciernen en estos servicios una remembranza de solemnidad similar en el entierro de Dionisio, Osiris, Tamuz, etc. Pero esos representantes paganos y esos personajes solamente aumentan la fuerza y el significado del rito cristiano, que conlleva en sí mismo, conscientemente o no, la herencia de la antigüedad, liberada de la estrechez pagana.

El siguiente oficio, el Entierro, constituye de maitines del sábado Santo. Este es el punto culminante de la creación litúrgica Ortodoxa. El ritual del funeral de Cristo es hecho con alabanzas especiales, alternando con versos del Salmo 119. La figura del Justo del Antiguo Testamento, trazada en el salmo, se junta admirablemente con la figura del Nuevo Testamento, la de Cristo, Quien desciende a la tierra y aún al infierno, pero Quien no obstante vive en los cielos. El Epitafio es llevado tres veces alrededor de la Iglesia para sugerir el entierro. Posteriormente viene la liturgia maravillosa del Sábado Santo, durante la cual, después de diecisiete lecturas del Antiguo Testamento, los ministros del culto tiran su negra vestimenta para ponerse la blanca. Es entonces cuando el primer anuncio de la Resurrección es percibido, primero en himnos sagrados, luego en el Evangelio de la Resurrección. Esos servicios de origen Bizantino han encontrado una nueva patria en Rusia, que los aceptó y recubrió con su amor y belleza. Ver los oficios de la Pasión en Rusia, en Moscú o el país, en las ciudades o las provincias, es aprender a conocer la celestial suprema realidad que revelan. La Semana Santa es el corazón de los ritos Ortodoxos. Se puede decir que esto es anticipado y preparado durante todo el año. Grandes son el gozo y la belleza de los servicios de las grandes fiestas ―al igual que la Anunciación, Navidad, Epifanía, Pentecostés, Asunción― pero todos los servicios palidecen ante la belleza de los grandiosos ritos de la Pascua y sobre todo de la Semana Santa.

Y las luminarias mismas palidecen, como estrellas de la noche ante la luz del sol levantándose, ante la luz y el gozo de la noche de la Pascua. La resurrección de Cristo es el más alto festival en el mundo Cristiano entero, pero nada es tan luminoso como en la Ortodoxia, y en ningún lado es celebrado como se celebra en Rusia, justo en el momento cuando la primavera comienza con su dulzura y transparencia. La noche de la Pascua, su gozo, su exaltación, nos transporta a la vida por venir, en Nuevo gozo, el gozo de los gozos, un gozo sin fin. Pero a la medianoche los fieles se juntan en la iglesia para despedir la imagen de Cristo que es llevada antes del comienzo de los maitines. A la media noche repican las campanas y la gran puerta del santuario se abre. Al son del himno, “Los ángeles cantan en el cielo Tu Resurrección, Oh Salvador Cristo”, los sacerdotes, luces en mano, caminan en medio de un perfecto mar de velas en las manos de los fieles y ante todos los íconos. Al repique de todas las campanas, la procesión marcha alrededor de afuera de la iglesia, entonces para ante las puertas cerradas del templo. Esto último simboliza la tumba sellada, donde el ángel viene a quitar la piedra. Entonces las puertas de la Iglesia se abren y los sacerdotes entran, cantando triunfantemente: “Cristo ha resucitado de entre los muertos”. Esto es como si una piedra se hubiese levantado de las almas de todos los adoradores, pues ellos han visto la Resurrección de Cristo. Entonces los maitines de la Pascua comienzan, estos consisten enteramente del canon Pascual, lleno de gracia y gozo divino, y cuando se finalizan, los sacerdotes van a saludar al pueblo, para dar y recibir el beso de la Pascua. Todos se abrazan unos a otros, diciendo: “Cristo ha resucitado”, “Él ha resucitado verdaderamente”. Es realmente la Iglesia primitiva, esa cristiandad de los primeros tiempos que el sabio y educado procuró entender: “Ven y mira”. El uso del saludo y el beso Pascual se observan toda la semana de la Pascua, no meramente en las iglesias, sino también en las casas y aún en las calles.

La fiesta de la Pascua es el corazón de la Ortodoxia, y a la vez un testimonio viviente en su plenitud y verdad. Esto es la palpable acción del Espíritu Santo, la manifestación de Pentecostés, y una manifestación del Cristo resucitado sobre la tierra, una invisible manifestación, porque esto acontece después de la Ascensión. Si deseáramos confirmación de la idea de que los servicios de la iglesia no son solamente conmemoraciones, sino también que el evento conmemorado realmente aconteció en el corazón del servicio Ortodoxo, la encontraremos la noche antes de la Pascua; un servicio vitalmente conectado con la Pasión como sombras con luces, tristeza con gozo, sufrimiento con felicidad. Pero en la luz de la eternidad, en la luz de la Resurrección de Cristo, la tristeza es extinguida y desaparece; esta viene a ser simplemente una remembranza de algo del pasado. Un himno Pascual expresa este sentimiento: “Ayer yo fui enterrado contigo, oh Cristo; contigo hoy me he levantado de la muerte”.

Como en toda la Cristiandad, la liturgia eucarística forma el centro del oficio Ortodoxo. Esta liturgia es celebrada conforme a los ritos antiguos de San Basilio el Grande y San Juan Crisóstomo. La “liturgia de los Dones Presantificados” por San Gregorio, Papa de Roma, es usada también. Comparada con la más reciente misa Occidental, la liturgia Ortodoxa es más larga. Junto con las partes comunes a ambas (lectura de la Epístola y del Evangelio), el “canon Eucarístico incluye ciertos elementos ausentes en la misa Católica, notablemente la preparación de los santos dones, durante la que se hacen memoriales a los Santos, muertos y vivos, y donde porciones del pan del altar son dispuestos conforme a su intención. Durante la Eucaristía no sólo se consagran los santos dones, sino que también por medio de los actos simbólicos, lecturas y oraciones, el total misterio de la Encarnación es renovado desde la gruta de Belén hasta el Monte de los Olivos, desde la Natividad hasta la Ascensión. La consagración de los dones santos, que según la teología Occidental es llevada a cabo en el momento cuando el sacerdote pronuncia las palabras de Cristo, “este es Mi Cuerpo”… “esta es Mi Sangre”, es efectuada, conforme al pensamiento Ortodoxo, durante la liturgia, comenzando con la “preparación”. Esta es completada en el momento cuando las palabras de Nuestro Señor son pronunciadas y cuando el Espíritu Santo es invocado (“epiclesis”). Como es bien sabido, tanto el laicado como el clero comulgan bajo dos especies, el Cuerpo y la Sangre de Cristo. La Ortodoxia ha preservado el uso antiguo, que el Catolicismo ha perdido aún a pesar de las palabras del Señor: “Beban todos ustedes de esta”. Los fieles presentes en la liturgia que no reciben la comunión participan en la Eucaristía en espíritu recogen y comen el pan bendecido del cual los elementos Eucarísticos fueron tomados antes de su consagración. Para la Comunión de los enfermos y muriendo en las casas, se preservan los santos dones en una caja en el altar, pero nunca son expuestos a adoración fuera de la liturgia, como en el Catolicismo.

Además de la liturgia existen muchos servicios Ortodoxos diarios, tales como maitines, las horas, vísperas, Completas, vigilias, y formas para las fiestas y otras ocasiones especiales. El Oficio Ortodoxo es unidad extremadamente compleja, compuesta de partes fijas (lecturas, oraciones y cantos), y otras variables (aquellas para los festivales de los Santos y a veces para la unión de algunos servicios). Las normas del Oficio Ortodoxo son determinadas por una ley especial, el “Typikon”, que es una amalgama del ritual del Monasterio de San Sava de Jerusalén y de San Teodoro el Studite de Bizancio. No obstante, la estricta observancia de los rituales monásticos es muy difícil, pero son simplificados a fin de adaptarlos a las necesidades de nuestros días. El Oficio refleja la historia total de la Iglesia; es un conglomerado histórico.

La naturaleza de muchos himnos de la Iglesia muestra el origen Bizantino. Los servicios de las grandes fiestas ofrecen ejemplos únicos de inspiración poética y religiosa. Su traducción al Viejo Eslavo, por su carácter artístico, es enteramente copia del original.

El Oficio Ortodoxo está compuesto sobre todo de lecturas del Antiguo Testamento, los Salmos, una parte permanente de prácticamente todos los servicios, lecturas del Pentateuco, de los libros proféticos e históricos, y de todos los libros del Nuevo Testamento (excepto Apocalipsis), conforme a un orden establecido. Posteriormente vienen las letanías, o especiales oraciones de súplica, otras oraciones, y finalmente cantos sagrados de diferentes tipos (cánones, “stichiri”). Su contenido es histórico, dogmático, edificante. En adición, hay homilías fijas, leídas especialmente en monasterios. La predicación es también parte del Oficio, pero esta no tiene la importancia exclusiva dada en el Protestantismo, porque el Oficio en sí está lleno de elementos edificantes. Es por sí mismo tan instructivo que una especial predicación no siempre es necesaria. A pesar de esto, la predicación ocupa un importante lugar en el servicio Ortodoxo, por lo que es usualmente acostumbrado un sermón por un sacerdote u Obispo, durante la lectura, después de la lectura del Evangelio o al final del servicio.

El servicio Ortodoxo no envuelve una participación amplia de toda la congregación como en el Protestantismo. La lectura y el canto son hechos por personas especialmente indicadas para ello, lectores y coro, y son raras las veces cuando la congregación participa en el canto. Por otro lado, la Ortodoxia no usa instrumento musical durante los oficios. No hay órgano ni orquesta que, como sustituto de la humana voz, para la vocalización, para la alabanza cantada por el hombre, un sonido mecánico sin palabras, sin significado por muy bello que sea musicalmente, tienda a hacer del servicio algo “mundano”. Esto no encaja en el sobrio espíritu Ortodoxo, que no cree que la elevación espiritual pueda darse por medio de la emoción estética. Por el contrario, la belleza de la voz humana, especialmente por medio de los cantos corales, es mucho más apreciada en la Iglesia Ortodoxa. Los cantos corales eclesiales rusos se llevan a cabo donde quiera, pero el valor total de la belleza de los temas de la Iglesia Antigua es aún muy conocido y apreciado, preservado como lo que se denomina “usage” en el ciclo tradicional de la música eclesial Ortodoxa.

Además de los oficios y oraciones personales comunes, obligatorios para todos los fieles, hay servicios particulares, apropiados a las necesidades especiales de esta o aquella persona. Primero viene la administración de los Santos Misterios, luego las oraciones y los ritos demandados por las necesidades individuales. Los servicios de intercesión especial son amplios: oraciones para enfermos, para viajeros, para prisioneros, para estudiosos, servicios de acción de gracias, así como también oraciones especiales al Santo de una persona determinada. Las oraciones para muertos y servicios funerales son de gran importancia. La Iglesia Ortodoxa recuerda siempre a los muertos, durante la liturgia (sobre todo la liturgia para el reposo del alma), y durante servicios especiales entre los que las oraciones tienen el lugar más prominente. La Iglesia ora para el reposo del alma y la remisión de los pecados de los muertos. Ella cree en la eficacia de esas oraciones, sobre todo del sacrificio Eucarístico, para alumbrar el destino más allá de la tumba. La Iglesia Ortodoxa no tiene doctrina del Purgatorio como lugar especial en el que los muertos deban sufrir su castigo, pero cree que nuestras oraciones por los muertos pueden ayudarlos, y arrebatar del infierno y guiar al paraíso a aquellos cuya condición no presenta insalvables obstáculos. El ritual de los servicios funerales es particularmente sensible y bello, produciendo una irresistible impresión, aún sobre las personas de otras confesiones.

Un aspecto del Oficio Ortodoxo debe notarse particularmente, es decir en su cualidad cósmica. Este es dirigido no solamente al alma humana, sino también a toda la creación, y santifica a esta última. Esta santificación de los elementos de la naturaleza y de los diferentes objetos expresa la idea de que la acción santificadora del Espíritu Santo la extiende la Iglesia sobre toda la naturaleza. El destino de la naturaleza está aliado al del hombre; corrompida por causa del hombre, ella espera con éste su sanidad. Por otro lado, Nuestro Señor, habiendo tomado sobre sí una verdadera humanidad, ha unido su vida a toda la naturaleza. Él caminó sobre la tierra, Él miró sus flores y plantas, sus pájaros, sus peces, sus animales, Él comió de sus frutos. Él fue bautizado en las aguas del Jordán, Él caminó sobre sus aguas, Él descansó en una tumba terrenal, y no hay nada en toda la creación (fuera de lo malo y del pecado) que permanezca extraño a Su humanidad. Así la Iglesia bendice a toda la creación; bendice las flores, las plantas, las ramas traídas a la Iglesia en la Fiesta de la Santísima Trinidad, los frutos traídos para aquella de la Transfiguración; ciertas comidas son bendecidas durante la noche antes de la Pascua; diferentes lugares y objetos, conforme a las necesidades particulares. Entre esos servicios especiales debemos notar la solemne consagración de una iglesia por la cual esta viene a ser un lugar digno del servicio y de la divina Eucaristía, así como también los oficios de santificación de diferentes objetos del culto, vestimenta, vasos, campanas, etc. La Iglesia también bendice el crisma para el sacramento de Confirmación y el aceite para muchas necesidades, el pan Eucarístico (“prósfora”) y el pan extra litúrgico, el vino, etc. La bendición de las aguas se lleva a cabo en la víspera de la Fiesta de la Epifanía y en el día de aquella fiesta. A esta se la realiza, no obstante, en cualquier tiempo que se la pida, y el agua puede ser bebida y usada para rociar objetos y lugares santos. Este rito santifica el elemento acuático en general.

El significado y fundamento de todos esos ritos es que ellos anticipan y preparan la nueva criatura, la transformación de toda la creación, “la nueva tierra y el nuevo cielo”. El hombre es un espíritu encarnado y un ser cósmico: el cosmos vive en él, es santificado en él, pues el Señor no sólo es el Salvador del alma, sino también del cuerpo, y consecuentemente, del mundo entero. De ahí que la cualidad cósmica del Oficio Ortodoxo exprese ese cristianismo completo, y el Señor quien santificó la tierra y las aguas del Jordán continúa bendiciéndolos por medio de Su Espíritu presente en la Iglesia. De esto es claro que la santificación de la naturaleza está aliada a la santificación del espíritu. Venimos a ser santificados nosotros cuando comemos una sustancia santa. En la Eucaristía el mundo es santificado al venir a ser el Cuerpo y la Sangre de Cristo, y nos es dado tener comunión con Él. Pero los elementos usados en la Eucaristía forman parte de los asuntos del mundo total, y su santificación por lo que puede bien ser llamado renovada Encarnación de Dios, implica que todas las previas bendiciones no son, sino inferiores grados de la misma.

Entre los objetos bendecidos en el culto se podrían mencionar primero el material del culto mismo, los variados objetos sagrados, especialmente los vasos y las vestimentas sacerdotales. Estas últimas datan de los tiempos antiguos: gracias a su origen Bizantino ellas preservan las características de la antigüedad clásica. El significado de esas vestimentas es que el hombre no puede acercarse al santo lugar en su estado natural o acostumbrado. Él debe cambiarse y ponerse las santas vestimentas que son una especie de cubierta impenetrable a su alrededor. El uso del incienso, de las luces de las velas, de la plata y oro como ornamento del templo, de las vestimentas, de los íconos, etc, está directamente conectado con el lado místico del Oficio, con el sentido de la real presencia de Dios en la Iglesia.

Lo más grande y bello del misterio del servicio Ortodoxo actúa sobre la inteligencia, los sentimientos y la imaginación de todo aquello presente en el mismo. Una vieja leyenda dice que nuestros ancestros, los Rusos quienes procuraban la verdadera fe, y quienes estuvieron presentes en un servicio en Santa Sofía en Constantinopla, dijeron que ellos no sabían dónde habían estado, si en la tierra o en el cielo. El método de procurar conocer el corazón de la Ortodoxia es, por supuesto, muy difícil para un Cristiano Occidental, pero es lo más íntimo y seguro, pues el corazón de la Ortodoxia se encuentra en sus ritos.


Lord Byron

(George Gordon; Londres, Gran Bretaña, 1788-Missolonghi, actual Grecia, 1824) Poeta británico. Perteneciente a una familia de la aristocracia de su país, perdió a su padre a los tres años. En 1798, al morir su tío abuelo William, quinto barón Byron, heredó el título y las propiedades.

Educado en el Trinity College de Cambridge, etapa en la que curiosamente se distinguió como deportista, a pesar de tener un pie deforme de nacimiento, Lord Byron vivió una juventud amargada por su cojera y por la tutela de una madre de temperamento irritable. A los dieciocho años publicó su primer libro de poemas, Horas de ocio, y una crítica adversa aparecida en el Edimburgh Review provocó su violenta sátira titulada Bardos ingleses y críticos escoceses, con la que alcanzo cierta notoriedad.

Lord Byron
Lord Byron, uno de los héroes de la independencia griega

En 1809, al ser declarado mayor de edad, Lord Byron emprendió una serie de viajes en los que recorrió España, Portugal, Grecia y Turquía. A su regreso publicó, como memoria poética de su viaje, los dos primeros cánticos de La peregrinación de Childe Harold, que le valieron rápidamente la fama. El héroe del poema, Childe Harold, parece basado en elementos autobiográficos, aunque sin duda recreados y aumentados para configurar lo que sería el típico héroe byroniano -al que él mismo trató de emular en su vida-, caracterizado por la rebeldía frente a la moral y las convenciones establecidas y marcado por una vaga nostalgia y exaltación de sentimientos, en especial el sufrimiento por un indeterminado pecado original.

En 1815 se casó con Anna Isabella Mibanke, con quien tuvo una hija, Augusta Dada, aunque se separaron al cabo de un año. El personaje libertino y amoral que Lord Byron encarnaba frente a la sociedad terminó por volverse contra él, sobre todo a partir de los rumores sobre sus relaciones incestuosas con su hermanastra Augusta, por lo que terminó por abandonar el Reino Unido en 1816, para no regresar jamás y convertirse en poeta errante por Europa.

En Suiza, de donde había llegado procedente de Bélgica, Lord Byron convivió con el poeta Shelley y sostuvo relaciones amorosas con Claire Clairmont. Tras una estancia en Génova, se trasladó a Venecia, donde inició, en 1819, una nueva y turbulenta relación amorosa con la condesa Guiccioli y llevó una vida fastuosa y salpicada de escándalos; más tarde fue a Ravena.

En esta época terminó el cuarto canto de Childe Harold y su Manfredo (1817), que le permitió sostener correspondencia con Goethe, quien diría de él que se trataba del «primer talento de su siglo». En 1819 inició su famoso Don Juan, considerada por muchos como su mejor obra, en la que recrea al mítico personaje en un tono que oscila entre la gravedad y la ironía. En 1822, y junto a los poetas Shelley y Leigh Hunt, fundó en Pisa la revista The Liberal, cuya publicación se interrumpió enseguida debido a la muerte del primero y a la disputa de Byron con Hunt.

Orientado cada vez más hacia la causa liberal, en 1823, a raíz de la rebelión de los griegos contra los turcos, Lord Byron reclutó un regimiento para la causa de la independencia griega, aportó sumas económicas importantes y se reunió con los insurgentes en julio de 1823 en Missolonghi. Murió de unas fiebres en esta misma ciudad poco después, a los treinta y seis años de edad.

La fama de que gozó en su época se ha visto reducida en gran medida con el paso de los años y el aumento de la perspectiva histórica. Se ha discutido el valor literario y sobre todo el carácter innovador de sus composiciones líricas, mientras que su facilidad versificadora y su expresión ágil e incisiva mantienen el interés de sus sátiras y composiciones narrativas. Byron encarnó para sus coetáneos el ideal del héroe romántico, tanto en su obra como en su vida, y como tal fue considerado y admirado por no pocos escritores, José de Espronceda y Gustavo Adolfo Bécquer entre ellos.




Los invitamos a participar de la Semana Kazantzakis en Argentina, que comienza el día miércoles 6 a las 19 hs en el Museo Malba con la presentación al español de la obra el Pobre de Asís de Nikos Kazantzakis y continúa los dias 7 y 8 de mayo en la Biblioteca Nacional Argentina con un Congreso Internacional denominado "Kazantzakis y América Latina".

En el mismo participarán destacadas personalidades del ámbito local y del exterior relacionadas con el estudio y difusión de la obra del gran autor.

La entrada a todos los eventos es libre y gratuita.

La información se encuentra detallada en los archivos adjuntos.

Asociación Cultural Helénica Nostos

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La historia del apellido Georgalos encierra la fascinación de las historias que todos conocemos sobre los inmigrantes europeos. De la nada construyeron empresas y obtuvieron poder económico, cuando en su juventud padecieron frustraciones y necesidades.

La historia oficial cuenta que Miguel Georgalos en 1937, con 23 años, abandona la isla de Chíos para radicarse en Varsovia, Polonia, allí en la casa de su tía aprende el arte de hacer golosinas, al estallar la segunda guerra mundial, se sube a un barco sin saber muy bien hacia dónde lo lleva.

El 28 de agosto de 1939 Miguel arriba a Buenos Aires trayendo en su valija recetas de ricas golosinas como único activo.

Por aquellos años, como ya dijimos en otros programas ya había una importante comunidad griega afincada en la argentina, Demetrio Elíades comenzaba sus negocios en Mar del Plata, Onassis ya era millonario y llegaba a Berisso nuestro recordado Constantino Sioutis, Miguel consigue albergue en una habitación de la calle Muñiz y comienza a desarrollar su idea de fabricar golosinas, así en ese modesto cuarto elaboró los primeros 5 Kgs de pasta de maní que con la base del “halva” luego se convertiría en el maravilloso “MANTECOL”.

En 1941 la actividad de Georgalos se afinca en el barrio de Floresta y en zonas aledañas. En 1949, la empresa cumple el sueño del establecimiento propio y adquiere el inmueble de Segurola 1710, donde se encontraba la cancha de All Boys, y que hoy es sede de un supermercado coto. Hasta ese momento, la actividad fabril se realizaba bajo la razón social “La Greco-Argentina”.

En el año 1942 se casa con una muchacha santiagueña de espíritu emprendedor y muy trabajadora, doña Marcela Brandán y como fruto del amor nacen tres hijos, Marta, Cleopatra y Juan Miguel, actual presidente de la compañía.

Terminada la horrorosa 2da guerra mundial, Don Miguel comienza a traer a familiares directos y así entre los años 1947 y 1955 fueron llegando sus hermanos: Sófocles, Odiseas, Constantino y Timoleon, al igual que sus padres Juan y María Nomikós, como así también sus dos primos Miguel Nomikós y Alejandro Pantelos. Todos ellos contribuyeron a la “misión de aunar esfuerzos para que la empresa familiar continuara creciendo”.

En los inicios de la década del '50, Don Miguel se traslada a Córdoba, principal productora de la materia prima usada por la empresa: EL MANÍ. Se establece en un campo ubicado en la zona rural de Villa del Rosario y luego la firma adquiere un complejo industrial que pertenecía a la industria cervecera en la localidad de Río Segundo e inicia sus actividades a fines del año 1957. A partir de aquel momento el crecimiento de Georgalos Hnos fue constante, ayudando en gran medida al desarrollo económico del entonces pueblo y de sus alrededores. En 1968 la firma pasó a ser una Sociedad Anónima.

A fines de la década del '60 y a principios de la siguiente, Don Miguel comienza una lucha en defensa de aquella semilla que tantos frutos le había dado y tanto tiempo le había dedicado. EL MANÍ. Lucha contra políticas gubernamentales y productores particulares, que impedían el desarrollo de la industria manisera y el aumento de su cultivo y producción. Así nace en 1975, la Cámara Argentina de Seleccionadores de Maní desde donde tumbó paredes construidas en contra del progreso de la semilla oleaginosa, junto a otros respetables colegas. Fue Presidente de esta Cámara desde 1981 hasta 1986 y desde ese año y hasta 1988 Presidente de la Cámara Argentina de Maní. En 1988 fue nombrado Presidente Honorario Vitalicio de la mencionada Cámara.

Qué podemos decir en cuanto a su relación con la firma GEORGALOS HNOS SAICA… No sólo fue su creador y fundador, sino que se mantuvo como Presidente de la misma y de su Directorio desde su nacimiento hasta diciembre de 1988, que marcó su retiro ejecutivo.

En Acta de abril de 1990 es declarado Presidente Honorario Vitalicio de la firma que lleva su apellido. Tal como una tragedia griega una enfermedad lo golpea desde fines de 1989 y durante 6 años con esa otra lucha, esta vez por su vida. Lamentablemente, aquella luz que brillaba dentro de él se fue apagando año tras año y su enorme corazón - fuerte como un roble – y lleno de bondad resistió hasta que el cansancio del sufrimiento y de la pena de su condición lo vencieron. Su alma partió el 19 de julio de 1995 a la edad de 80 años, vividos más para el prójimo que para él mismo. Un año y medio antes, su esposa y compañera de toda la vida con quien compartió todas sus angustias y éxitos había pasado a mejor vida, también luego de una larga y penosa enfermedad.

Actualmente, gente que tuvo el placer de conocerlo y gente que nunca lo vio siquiera, lo admiran y reconocen por sus hechos. Pequeñas escuelas de barrio y clubes y otras instituciones a las que Don Miguel y Doña Marcela dedicaron mucho tiempo, cariño y algunos bienes, lo recuerdan no sólo por el ejemplo dejado, sino por todo lo que brindó, sin olvidar a la colectividad helénica y al culto Católico Ortodoxo Griego, pero también por enaltecer el honor y nombre de su patria de nacimiento. Don Miguel amaba nuestra bendita tierra como también a la que lo vio nacer y por sobre todo agradecía haberle permitido hacer y vivir en paz.

Un hombre fuera de lo normal, cuyos hechos llegaron más allá de lo común. Su espíritu partió, pero el recuerdo de su memoria y de su ejemplo permanecerá por siempre en nuestros corazones.

¨Por la vida contento voy saboreando el rico mantecol¨
uuuuuuhhhhhh, mantecol.

Aunque hoy día debemos decir NUCREM que es el nombre con que la familia Georgalos comercializa la formula original.